Toute crise sociale tend naturellement à s’autoalimenter : au-delà de l’élément objectif qui la provoque, le sentiment d’incertitude aggrave la situation, surtout si le diagnostic n’est pas tout à fait exact. La crise de santé mentale que traverse la jeunesse occidentale — et pas seulement la jeunesse — en est un exemple clair. Et dramatique.
On a souligné, avec les meilleures intentions du monde et une bonne dose d’intuition, le rôle que jouent probablement les écrans (en particulier les réseaux sociaux) ou la conjoncture politique et même climatique. Cependant, de plus en plus de personnes suggèrent que l’origine du mal, et aussi sa solution radicale, doivent être recherchées plus profondément. Et s’il s’agissait d’une crise morale ? Et si, pour en sortir, il ne suffisait pas de « mettre au pas » les technologies, ou de sensibiliser les jeunes eux-mêmes par des discussions, ou de leur apporter davantage de soutien psychologique ? Et si le paradigme du succès et du bien-être — même émotionnel — n’était pas une base suffisamment solide ? Et s’il fallait retrouver le noyau « dur » de l’éducation éthique, déterrer l’idéal, prétendument dépassé et obsolète, de la formation aux vertus ?
Dans le domaine de l’éducation du caractère, on est chaque fois plus décomplexé à cet égard. Il y a de moins en moins de « réticences » à parler de vertus, de morale, de bien et de mal, et pas seulement de « différent ». D’habitudes qui demandent des efforts mais qui mènent au bonheur. D’Aristote, ni plus ni moins.
« Une nécessité devenue urgente »
Au cœur de ce phénomène se trouvent certaines personnes et certains organismes. Nous avons pu nous entretenir avec deux d’entre eux : Tom Harrison et Verónica Fernández. Harrison dirige le Jubilee Centre for Character and Virtues (JCChV) de l’université de Birmingham, probablement l’initiative qui a le plus contribué jusqu’à présent à ce renouveau des vertus dans le discours éducatif et politique. Fernández est vice-présidente de l’European Character and Virtue Association, fondée il y a seulement trois ans dans le but de créer des réseaux de recherche et de bonnes pratiques à travers le continent. Elle dirige également le Centre d’éducation aux vertus et aux valeurs (ci-après CEV) de l’université Francisco de Vitoria (UFV). Tous deux se connaissent bien (…).
Quant à la raison de ce renouveau de l’éducation aux vertus, ils s’accordent à dire qu’il s’agit d’une nécessité plutôt que d’une mode : « Une nécessité qui est devenue urgente », précise Fernández. « L’école moderne a concentré ses efforts pendant des années sur l’enseignement de compétences techniques et d’aptitudes instrumentales, négligeant l’essentiel : former des personnes capables de bien vivre personnellement, de bien vivre avec les autres et de contribuer au bien commun. Au milieu d’une profonde fragmentation culturelle, de l’affaiblissement des liens communautaires et d’une vulnérabilité émotionnelle croissante, il est devenu évident que la transmission d’informations ne suffit pas ». « L’éducation, ajoute Harrison, consiste à préparer les jeunes à affronter “l’examenˮ de la vie, et pas une vie remplie d’examens. Nous commençons à réaliser que nous ne pouvons pas résoudre bon nombre des défis éthiques actuels simplement en ajoutant des règles. Ce dont nous avons besoin, c’est de remettre l’accent sur des vertus telles que l’intégrité, le courage, la justice et la compassion. »
Des initiatives telles que le JCChV ou le CEV tentent de répondre à ce besoin en contribuant à donner une base théorique solide et une dimension pratique au domaine de l’éducation du caractère. Comme l’explique Harrison, « ce domaine s’est imposé comme une discipline académique dans de nombreux pays. Nous assistons à la création d’institutions dans une grande partie de l’Europe, qui s’organisent ensuite en réseaux, comme l’European Character and Virtue Association. Nous constatons également que de plus en plus d’universités proposent des cours de ce type : par exemple, celui récemment créé à l’UFV ». Fernández, qui dirige ce programme, retourne le compliment et en attribue le mérite à l’institution de Harrison : « En créant notre cadre théorique, nous nous sommes inspirés de celui formulé par le JCCHV, qui a repris la tradition aristotélicienne en l’articulant avec la psychologie morale contemporaine ».
« De plus, ajoute Fernández, nous disposons aujourd’hui de davantage de preuves empiriques et de meilleurs instruments pour mesurer l’impact de ces programmes. Nous avons également progressé en matière de pédagogie : nous savons qu’éduquer le caractère nécessite plus que d’enseigner des « valeurs » ; c’est un processus qui implique la pratique habituelle (habituation), la réflexion sur l’expérience, le dialogue, la rencontre avec des modèles exemplaires, la culture de communautés éducatives qui favorisent le développement de la vertu ». Une pratique, il convient de le souligner, dans laquelle se reconnaîtraient certainement les grands philosophes de l’Antiquité.
Morale ou civisme ? Vertus
Dans le domaine de la formation éthique, on parle parfois d’une certaine confrontation entre deux approches : d’un côté, l’éducation aux vertus ; de l’autre, ce qu’on appelle « l’éducation civique ». Selon ce discours, la première serait plus conservatrice et « moraliste », tandis que la seconde serait, au contraire, progressiste. Mais ni Harrison ni Fernández ne croient à une réelle opposition, et encore moins qu’elle puisse être réduite à des catégories idéologiques. « Pour moi, explique Harrison, ces deux domaines sont intrinsèquement liés : je pense que développer un bon caractère est une condition préalable à une participation civique effective ».
Fernández est d’accord avec cette complémentarité, mais signale également les différences : « L’éducation civique traite des devoirs civiques, de la participation démocratique ou du respect des règles, qui, bien qu’étant des aspects fondamentaux, peuvent souvent rester superficiels si l’on ne travaille pas le caractère moral qui permet de soutenir ces comportements avec conviction, même en l’absence de surveillance ou de récompense ». Et elle ajoute : « Au CEV, nous ne pensons pas que la formation du caractère doive tomber dans des polarisations idéologiques, mais il est vrai que notre approche, centrée sur les vertus, a une dimension formative et performative : elle cherche à transformer la personne, et pas seulement à l’informer. C’est pourquoi il n’a pas honte d’être “moralisteˮ, dans le meilleur sens du terme : celui de proposer un idéal de vie bonne, non imposé, mais raisonné et accompagné ».
Aristote, « modèle » de la formation du caractère
Le cadre théorique créé par le JCCHV, et résumé dans un document qui sert de modèle à des centaines d’établissements d’enseignement à travers le monde, désigne sans équivoque Aristote comme source principale. Plus précisément, il décrit son approche comme « une théorie fondée sur les vertus, une ontologie fondée sur le réalisme moral, une épistémologie du rationalisme modéré et une méthodologie du naturalisme éthique ».
« Nous partons de la conviction, commente Fernández, que l’être humain ne naît pas dans sa forme achevée, mais qu’il est appelé à se réaliser. Pour cela, il doit développer des dispositions stables qui l’orientent habituellement vers le bien : ce sont les vertus. Lorsque nous parlons de réalisme moral, nous voulons dire que nous croyons qu’il existe des biens humains réels (tels que l’amitié, la justice, la vérité, l’amour, la liberté responsable) qui ne dépendent pas des préférences individuelles ni du consensus culturel, et vers lesquels nous devons orienter notre vie. Le “rationalisme modéréˮ et le “naturalisme éthiqueˮ signifient que la raison humaine peut connaître ces biens et délibérer à leur sujet, sans les réduire à un calcul technique, et que dans l’expérience de l’être humain, dont la nature est orientée vers le bien, nous pouvons observer ce qui contribue à l’épanouissement personnel et ce qui l’entrave. »
Les codes déontologiques, nécessaires mais insuffisants
« Ce modèle, poursuit Fernández, s’oppose aux approches émotivistes (qui se basent uniquement sur les sentiments à partir d’une logique projective) et utilitaristes (qui mesurent le bien par l’efficacité ou le résultat des actions à l’aide de la raison calculatrice). Il critique également certaines formes d’éducation morale relativiste, qui se limitent à “former aux valeursˮ sans critères permettant de discerner quelles valeurs humanisent et lesquelles ne le font pas. »
En ce qui concerne l’éthique professionnelle, « il s’oppose aux approches purement déontologiques, qui réduisent la morale au respect externe de règles et à une logique déductive ». Harrison est du même avis : « Nous ne pouvons pas gérer le comportement professionnel uniquement à travers des codes de conduite. Par exemple, la crise financière de 2007 était en grande partie due à des comportements peu éthiques. Cependant, très peu de personnes du secteur bancaire et financier ont été sanctionnées, car la plupart n’avaient techniquement enfreint aucune règle. Pendant trop longtemps, l’éthique a été réduite au respect des règles, sous-estimant l’importance du raisonnement moral fondé sur la vertu ».
« Si une société, précise Fernández, se contente d’une éthique minimale, se limitant à “respecter les règles établiesˮ, elle perd son excellence morale. Elle perd la possibilité d’avoir des professionnels qui non seulement évitent le mal, mais recherchent aussi activement le bien. La vertu permet de prendre des décisions difficiles non pas sous la pression extérieure, mais par conviction intérieure. Elle forme des professionnels qui ne se laissent pas acheter, qui ne se taisent pas face à l’injustice, qui n’instrumentalisent pas les autres et qui savent concilier la concurrence et la compassion ».
Harrison et Fernández s’accordent également à dire qu’une éthique professionnelle « maximaliste » est particulièrement nécessaire dans certaines professions : « La médecine, les soins infirmiers, le droit, l’enseignement, la psychologie, le journalisme, l’économie, la politique : ce sont des professions qui touchent à la vie humaine dans sa vulnérabilité et qui exigent donc des vertus telles que la justice, la prudence, la tempérance, la compassion ou la véracité », explique Fernández. En revanche, l’éthique n’occupe généralement pas une place importante dans les programmes d’études. « Elle devrait faire partie intégrante de tous les cours de formation professionnelle, souligne Harrison, mais malheureusement, nos recherches montrent qu’elle n’est incluse que dans très peu d’entre eux. Il y a aussi de la place pour le développement du caractère dans tous les programmes universitaires. À l’université de Birmingham, nous travaillons à rendre cette approche plus explicite dans notre offre éducative. Après tout, les employeurs me disent souvent qu’ils recherchent de plus en plus de diplômés dotés de solides qualités de caractère ».
Un bouclier contre le burnout, la professionnalite et la mauvaise santé mentale
Outre les avantages « sociaux », la formation aux vertus apporte des bénéfices à ceux qui la pratiquent.
Par exemple, dans le domaine du travail lui-même. Comme l’explique Fernández, « lorsque le travail devient une forme d’évasion, d’affirmation de soi désordonnée ou d’esclavage à la productivité, il finit par vider la personne. Les conditions matérielles, organisationnelles et sociales du travail ont sans aucun doute une influence, mais elles n’expliquent pas tout. Cela a également à voir avec un manque d’intégration intérieure, avec une perte de sens. Dans ce contexte, l’absence de vertus telles que la tempérance, la prudence, la force ou même l’humilité peut être à l’origine de nombreuses dynamiques professionnelles toxiques. Mais l’inverse est également vrai : une éthique professionnelle authentique, qui ne se réduit pas au respect des règles, mais qui est vécue à partir de la phronesis (sagesse pratique), peut aider de nombreuses personnes à trouver un sens, à se sentir partie intégrante de quelque chose de plus grand, à découvrir que le travail peut être un lieu de service, de vocation, de croissance personnelle et de contribution au bien commun. »
En ce qui concerne l’apport de l’éducation du caractère au défi de la crise de santé mentale chez les jeunes, deux chercheurs du JCChV ont publié l’été dernier un article intéressant avec une thèse claire : dans le diagnostic de ce problème, l’accent a été trop mis sur les réseaux sociaux et d’autres causes contextuelles, et trop peu sur le développement de personnalités fortes et vertueuses chez les jeunes. Si l’aide psychologique oublie ce cadre moral, elle perd une grande partie de son efficacité.
« Je pense que c’est un diagnostic très juste, souligne Fernández. Le travail du psychologue est nécessairement moral, car accompagner quelqu’un dans son processus de croissance, c’est aussi l’aider à discerner le type de personne qu’il veut devenir ». Sinon, « nous courons le risque de réduire l’éducation à la gestion émotionnelle. Ce qui est en crise, ce n’est pas seulement l’environnement, mais aussi la capacité intérieure à habiter cet environnement avec discernement, force et sens. Et cela se cultive de l’intérieur ».
Harrison le confirme : « Pour moi, une bonne éducation du caractère et une bonne éducation au bien-être doivent être étroitement liées. Il y a eu une certaine tension historique entre l’approche philosophique et l’approche psychologique. Cependant, je pense que ces domaines ont plus en commun que ne le suggère souvent la littérature académique ; après tout, ils cherchent tous deux une éducation visant l’épanouissement humain ».
Fernando Rodríguez-Borlado et rédacteur d’Aceprensa. Source : https://www.aceprensa.com/sociedad/etica/por-que-necesitamos-recuperar-la-formacion-en-virtudes/?utm_source=brevo&utm_campaign=Newsletter_2025_06_12&utm_medium=email. Ce texte a été traduit de l’espagnol par Stéphane Seminckx.
