L’histoire des pensionnats du Canada

Au cours des quinze derniers jours, une douzaine d’églises au Canada, dont beaucoup étaient au service des populations autochtones, ont été incendiées. Une douzaine d’autres, la plupart dans des contextes non autochtones, ont été vandalisées. « Brûlez tout », a tweeté le directeur de l’Association des libertés civiles de Colombie-Britannique, sous les acclamations de la communauté juridique elle-même.

Le chaos s’est installé après la découverte des restes de centaines de jeunes autochtones, enterrés près des pensionnats dans lesquels ils étaient inscrits en vertu d’une politique soutenue par la Loi sur les Indiens de 1876, dont les amendements de 1894 et 1920 ont rendu obligatoire la fréquentation des pensionnats ou des écoles industrielles pour ceux qui n’avaient pas accès aux écoles de jour. La dernière de ces écoles, dont beaucoup étaient gérées par l’Église catholique, a fermé ses portes en 1996. Pendant plus d’un siècle, environ 140.000 enfants sont passés par ces écoles. Plus de quatre mille d’entre eux — peut-être jusqu’à dix mille — sont décédés pendant qu’ils les fréquentaient ou sont morts peu après.

Comment cela est-il possible ? Qui est responsable ? Les organisations religieuses qui administraient les pensionnats sont-elles les véritables coupables, comme beaucoup le supposent ? Un examen attentif montre que cette supposition est erronée. Comme nous le verrons, la tragédie et les crimes qu’elle a entraînés — des crimes que certains qualifient à tort de génocide — ont commencé par la violation des droits parentaux imposée par le gouvernement, une erreur qui se répand à nouveau aujourd’hui.

Une politique progressiste

Au moment de sa mise en place, la politique des pensionnats était considérée comme une politique progressiste. Un ministre méthodiste, Egerton Ryerson (1803-1882), a été nommé surintendant principal de l’éducation pour le Haut-Canada en 1844. Il a introduit les commissions scolaires, les manuels scolaires standardisés et l’éducation gratuite pour tous. Le ministère des Affaires indiennes a rapidement fait appel à ses conseils et a commencé à utiliser ses méthodes afin d’intégrer les enfants autochtones dans le nouveau monde dans lequel ils allaient vivre. Il soutenait que les peuples autochtones devaient recevoir une éducation dans des pensionnats confessionnels exclusivement anglais, un système qui impliquait de déraciner les enfants de leurs foyers et de leurs coutumes tribales.

Le premier pensionnat, le Mohawk Institute de Brantford, en Ontario, avait ouvert ses portes en 1831. Il était encore imprégné de l’esprit du premier évêque de la Nouvelle-France, saint François de Laval (mort en 1708), qui s’était efforcé, bien avant l’ère Ryerson, de fournir un système complet d’éducation aux peuples dont il avait la charge, et de les protéger contre le commerce de l’alcool et d’autres menaces à leur bien-être. (À cette époque, on amenait les écoles aux autochtones plutôt que les autochtones aux écoles). Au moment de la Confédération en 1867, il y avait huit établissements de ce genre, mais les choses commençaient à changer.

Le soutien de l’État aux écoles de mission, catholiques et protestantes, est devenu possible en 1874. Avec l’avènement de l’enseignement obligatoire, les écoles se multiplient. En 1931, il y en avait quatre-vingts en activité. Le financement était basé sur les inscriptions et (étant donné l’état précaire de l’économie) très parcimonieux. Les conditions de vie se ressentaient de la surpopulation et devenaient moins saines. Les enfants arrivaient déjà atteints de tuberculose ou d’autres maladies. Lorsque les enfants meurent dans les écoles, ils sont rarement renvoyés chez eux pour être enterrés correctement. Le gouvernement ne voulait pas — et les églises ne pouvaient pas — payer pour cela, pas plus que les familles. Au lieu de cela, il y avait des tombes peu profondes et des croix en bois dans les champs à l’extérieur des écoles. Et même si l’éducation était généralement bonne et reçue avec gratitude par certains, la tenue des registres (ou la conservation réussie des registres) était remarquablement mauvaise. Les petites croix en bois et les clôtures des cimetières, bien sûr, ont disparu depuis longtemps. D’où l’incertitude quant au nombre, au nom et même à l’emplacement des personnes enterrées.

Récemment, cependant, des dispositifs de balayage du sol ont commencé à fournir des emplacements et des numéros. Le 28 mai, nous avons appris qu’il y avait 215 tombes non marquées sur le site du pensionnat de Kamloops, en Colombie-Britannique ; le 25 juin, qu’en Saskatchewan, il y en avait 751 à l’emplacement du pensionnat de Marieval ; le 30 juin, que 182 tombes avaient été « découvertes » à la mission St-Eugène, près de Cranbrook, où j’ai grandi.

Une campagne irresponsable

(…) Comment ces enfants sont-ils morts ? Qui était responsable de leur mort et pourquoi leurs tombes (ce ne sont pas des fosses communes) ne sont-elles pas marquées ? Quelles tentatives de réparation ont été faites ? Que font ou ne font pas les églises et les gouvernements ? (…)

Malheureusement, la campagne actuelle semble plus intéressée par la manipulation de l’opinion publique que par la clarification de la situation. Les informations sur les tombes locales ont été diffusées au compte-gouttes dans la psyché collective, comme si ces découvertes représentaient des connaissances nouvelles et choquantes plutôt que la confirmation de choses déjà établies. Peu d’efforts ont été faits pour expliquer que ce que le professeur Scott Hamilton a demandé il y a six ans, lors des audiences de la Commission Vérité et Réconciliation (CVR), est enfin en train d’être entrepris. En effet, les ignorants sont amenés à penser que nous découvrons seulement maintenant que de nombreux enfants sont morts au cours de leur éducation dans les pensionnats.

Les frontières sont floues, les catégories confuses. Le terme adopté par la commission pour décrire le contexte et les effets de cette éducation, « génocide culturel », a commencé à apparaître sans son adjectif. Même la déclaration prudente faite le 24 juin par le chef national Perry Bellegarde, qui a sagement évité le nom lui-même, a été publiée sous le titre « Les découvertes horribles de tombes non marquées exigent une action urgente ». Cet en-tête laissait plus qu’un soupçon de destruction gratuite et, en fait, délibérée de jeunes vies. En revanche, le chef Sophie Pierre (qui m’a précédé à notre lycée local après avoir fréquenté l’école St. Eugène et qui connaît les forces et les faiblesses de chacun) a dit la vérité toute crue : « Il n’y a pas de découverte, nous savions que c’était là, c’est un cimetière. Le fait qu’il y ait des tombes à l’intérieur d’un cimetière ne devrait être une surprise pour personne. »

Peut-être l’intention de l’exercice est-elle de capitaliser sur le projet de loi C-15 (la loi sur la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones qui a reçu la sanction royale le 21 juin), en faisant comprendre que le pays doit maintenant agir de manière plus concertée pour apporter des changements. Si tel est le cas, la fin ne justifie pas les moyens. Les incendies que cette campagne a provoqués et la haine des chrétiens (en particulier des catholiques) qu’elle a attisée ne peuvent être considérés comme de malheureux dommages collatéraux. Le sentiment est une chose dangereuse. La vérité et la réconciliation souffrent lorsqu’il est utilisé comme arme.

Prenez, par exemple, l’appel à des excuses papales. La Convention de règlement relative aux pensionnats indiens a été signée en 2006. Le processus d’excuses officielles qu’elle appelle de ses vœux avait déjà commencé en 1991. Il a été couronné, observe Raymond de Souza, par le premier ministre Harper en 2008 et par le pape Benoît XVI en 2009, lorsqu’il a reçu une délégation autochtone et « a exprimé son chagrin et son angoisse pour la conduite “déplorable” des catholiques qui ont causé d’immenses douleurs et souffrances à ceux qui ont fréquenté les pensionnats indiens ». Selon le père de Souza, « qu’il s’agissait d’une contrepartie appropriée aux excuses du gouvernement fédéral a été compris par tout le monde — médias autochtones, médias catholiques, médias laïques. »

(…)

Une tempête parfaite

Revenons à notre histoire. À l’époque des pensionnats, la médecine était relativement primitive et les pandémies étaient courantes. La variole était mortelle. La grippe espagnole a emporté des personnes dans la fleur de l’âge avec un taux de mortalité de 10 %. La tuberculose était plus lente, mais encore plus mortelle pour les autochtones. Selon le Globe and Mail, des documents des Archives nationales révèlent que les enfants en mouraient « à un rythme alarmant ». Le ministère des Affaires indiennes a envoyé son médecin en chef, Peter Bryce, pour enquêter. Ses visites dans quinze écoles de l’Ouest canadien ont révélé qu’« au moins 24 % des élèves étaient morts de la tuberculose sur une période de 14 ans ». Il a informé le ministère en 1907 que les écoles ne parvenaient pas à séparer les biens portants des malades.

Deux ans plus tard, Bryce soumet un deuxième rapport, recommandant que le gouvernement prenne en charge l’administration des écoles. En raison de ses problèmes, son poste est supprimé ; ce n’est qu’en 1969 que ses conseils seront suivis. Après avoir pris sa retraite en 1922, il a écrit The Story of a National Crime. Les plaidoyers des autres médecins sont également ignorés. « De toute évidence, quelqu’un a confondu notre pensionnat avec un sanatorium pour tuberculeux », se plaignait le Dr MacInnis dans une lettre de la Nouvelle-Écosse aux Affaires indiennes. Il trouvait cela « très injuste pour les enfants qui sont propres et en bonne santé ».

Aujourd’hui, dans le cadre de notre propre pandémie, il semble que nous prenions tout cela à l’envers, en traitant les personnes en bonne santé comme si elles étaient malades plutôt que les malades comme s’ils étaient en bonne santé, ce qui conduit à de nouveaux crimes nationaux. Mais ce que je veux dire, c’est que l’ancien crime national était effectivement national, c’est-à-dire politique et économique, et non principalement religieux. L’espérance de vie à cette époque était généralement beaucoup plus faible et la mortalité infantile beaucoup plus élevée. Bryce a toutefois fait comprendre aux Affaires indiennes que le taux de mortalité était beaucoup plus élevé chez les autochtones que dans la population en général et qu’il fallait prendre des mesures immédiates pour régler le problème. En 1914, comme le souligne le Globe, « le haut fonctionnaire des Affaires indiennes le plus influent de l’époque », Duncan Campbell Scott, a admis qu’« il est tout à fait possible de dire que cinquante pour cent des enfants qui sont passés par ces écoles n’ont pas vécu pour bénéficier de l’éducation qu’ils y avaient reçue ». Pourtant, aucune mesure efficace n’a été prise avant la Seconde Guerre mondiale, alors que les mesures médicales s’étaient considérablement améliorées.

L’évaluation de Scott ne peut être généralisée à l’ensemble de l’histoire des écoles, ni limitée aux écoles d’ailleurs. Elle rend compte des perspectives pitoyables de la population indigène en tant que telle. Les écoles, cependant, se trouvaient au cœur de ce que Hamilton décrit avec justesse comme une tempête parfaite : « une infrastructure de santé publique très, très mal développée » ; une population vulnérable sur le plan épidémiologique ; des enfants issus de communautés disparates, apportant la maladie avec eux, puis entassés dans des bâtiments mal chauffés et mal ventilés, tout en bénéficiant d’une alimentation inadéquate. Bien sûr, dit Hamilton, dans de telles conditions, les maladies « vont exploser comme une traînée de poudre ».

La question qu’il faut se poser est de savoir pourquoi on a laissé cette tempête, qui allait et venait, durer pendant près d’un siècle, au détriment de tant de jeunes vies. Et pourquoi ni l’État ni l’Église n’ont eu le courage d’y faire face, ou de s’en extraire.

Responsabilité et repentir

Soyons clairs : tous ceux qui ont le pouvoir de prévenir les abus physiques ou mentaux dont sont victimes les personnes dont ils ont la charge sont responsables, au même titre que ceux qui les commettent (même si ce n’est pas de la même manière). Pour les politiques qui séduisent ou obligent les communautés à envoyer leurs enfants dans des écoles où la maladie fait rage ou où leur culture est injustement supprimée, tous ceux qui les produisent ou les perpétuent sont responsables. Aucune partie n’est responsable de tout, et le blâme ne peut être distribué de manière égale. La répartition équitable est une chose dont seul Dieu est capable en définitive, mais l’homme a l’obligation d’essayer. Cela fait partie de l’apprentissage de la justice.

Ceux qui prétendent que nous disposons d’un nouvel instrument pour le faire sont toutefois beaucoup trop optimistes, ou du moins beaucoup trop hâtifs. Ce que nous apprenons actuellement des balayages du sol n’est nouveau que dans certains détails modestes. Des sites funéraires spécifiques ont été cartographiés ou le seront. Mais nous ne savons pas encore, et nous ne le saurons peut-être jamais, quels sont les restes qu’ils contiennent ou lesquels ont été bien traités et lesquels ont été maltraités. Ce que nous savons, c’est que nous sommes désormais en meilleure position, non pas pour blâmer les vivants, mais pour honorer les morts. Et c’est ce que nous devons faire, en gardant à l’esprit que, si la plupart ont été victimes de la maladie, tous ne l’ont pas été au sens moral du terme. Certains se trouvaient au bon endroit au mauvais moment, et d’autres, qu’il s’agisse d’élèves ou de membres du personnel, étaient là de leur plein gré. (Le fait que la scolarité était obligatoire ne prouve pas le contraire ; on ne peut pas non plus affirmer avec certitude que les histoires de souffrance l’emportent sur les histoires de bienfaits, puisque ces dernières n’ont pas été recherchées et que les premières sont parfois compromises par l’exploitation du système de réparation).

Honorer les morts était et reste la raison d’être des cimetières, une tradition funéraire introduite en Amérique du Nord par les chrétiens et accueillie favorablement par les peuples autochtones. Les cimetières en question étaient un lieu de repos final non seulement pour les enfants des écoles mais aussi pour d’autres personnes pauvres de la communauté locale. Pourtant, la fumée des églises en feu nous empêche d’honorer les morts, ce qui nous indique que la question de la responsabilité de cette « tempête parfaite » prolongée n’a pas reçu la réponse qu’elle méritait.

Aucune réponse à la question de la responsabilité ne peut se soustraire aux aveux officiels de culpabilité grave, que ce soit de la part du gouvernement ou des organisations religieuses qui géraient les écoles. En dépit de l’attitude méprisable du Premier ministre, c’est à lui que revient la responsabilité de tout autre blâme. Car c’est l’État qui a déterminé la politique d’assimilation forcée par l’éducation à distance et qui a tenu les cordons de la bourse qui ont contrôlé sa mise en œuvre. Un plan fatalement défectueux, mené avec une combinaison mortelle d’ambition et de parcimonie, a été aggravé par le manquement au devoir des parties des deux côtés. Même la partie autochtone ne peut échapper à un examen minutieux. Mais le projet lui-même a eu des effets dévastateurs pour lesquels un repentir national était et est nécessaire.

Repentir pour quoi ? Pour cela, pour nos échecs collectifs et particuliers. Pas pour la civilisation occidentale en tant que telle, bien qu’elle soit devenue la cible des cyniques et de ceux qui se détestent. Certainement pas pour le christianisme ou l’Église catholique en tant que telle, qui depuis l’époque des saints patrons du Canada — Jean de Brébeuf et ses collègues, qui ont versé leur sang de martyrs au nom des autochtones abandonnés face au génocide tribal — a tant fait pour tempérer nos excès et guérir nos maladies du corps et de l’âme, comme elle doit le faire à nouveau, malgré sa propre honte et son déshonneur. Pas pour un génocide non plus, car il n’y a pas eu ici de génocide, même si la négligence, la cruauté, le désastre et la mort prématurée n’ont pas manqué.

L’accusation de génocide

En conclusion, il faut dire quelque chose de plus sur cette accusation de génocide, qui suscite une haine irrationnelle. L’article II de la Convention sur le génocide définit le génocide par référence à cinq types d’actes « commis dans l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel ». Ces actes sont les suivants :

– Le meurtre de membres du groupe ;

– Causer une atteinte grave à l’intégrité physique ou mentale de membres du groupe ;

– Le fait de soumettre délibérément le groupe à des conditions d’existence devant entraîner sa destruction physique totale ou partielle ;

– Imposer des mesures destinées à empêcher les naissances au sein du groupe ;

– Le transfert forcé d’enfants du groupe à un autre groupe.

Dans le contexte actuel, la cinquième est celle qui est la plus fixée par ceux qui emploient ce terme. Il faut cependant se rappeler que les cinq sont qualifiés par la clause d’intention, pour laquelle la preuve fait défaut.

L’article susmentionné du Globe met en lumière le jugement de John Milloy, « le seul étranger à avoir accédé à la voûte verrouillée des dossiers des Affaires indiennes » et auteur d’un livre qui rappelle celui de Bryce. Dans ce livre, intitulé A National Crime : The Canadian Government and the Residential School System, Milloy évite à juste titre le langage du génocide, car personne n’essayait réellement de rendre les enfants malades ou d’effacer les peuples indigènes. L’agression inadmissible de leurs familles et de leur culture par l’État, et la complicité des églises (l’apprendrons-nous jamais ?) avec l’État, ont conduit à la tragédie. Mais les décès dans les écoles « étaient principalement dus à la politique de paiement des églises sur une base per capita » qui encourageait la surpopulation et l’admission ou le maintien dangereux d’étudiants malades. C’était inexcusable, mais ce n’était pas un génocide.

En outre, le simple fait de rendre obligatoire l’enseignement à distance ne correspond pas à ce qui est spécifié dans le cinquième paragraphe, bien qu’il tende dans cette direction. Je suis fermement opposé à une telle éducation. En effet, je suis contre la plupart des lois — aujourd’hui, ironiquement, de telles lois prolifèrent à nouveau, promues par de puissantes organisations internationales, dont les Nations Unies — qui permettent aux agents de l’État de violer le caractère sacré de la famille, en faisant des choses à l’esprit ou au corps des enfants que leurs parents croient nuisibles. Mais je ne pense pas que le Canada soit coupable de génocide, ni que les Églises soient complices de génocide. Les échecs des uns et des autres, passés et présents, sont suffisamment graves pour qu’on n’ait pas recours à ce terme.

Ceux qui parlent librement de génocide ne découragent pas, mais encouragent le genre d’actes qui, au fil du temps, mènent au génocide ; des actes qui ne font rien pour la repentance nationale et qui n’honorent pas, mais plutôt déshonorent, les morts. Honorer les morts devrait commencer par la prière, pour ceux qui sont encore capables de trouver une maison de prière. De là, il faut passer à l’examen de conscience, à la contrition et à la pénitence ou à la réparation, afin qu’il y ait réconciliation entre l’homme et l’homme et, par la miséricorde divine, entre Dieu et l’homme.

Source : The History of Canada’s Residential Schools – Catholic World Report. Nous avons emprunté la traduction française au site www.belgicatho.be où elle a été publiée le 13-7-21. Douglas Farrow est professeur de Théologie et d’Ethique à l’Université McGill.