<\/p>\n
Au cours du XXe<\/sup> si\u00e8cle, l\u2019apolog\u00e9tique a vu son importance diminuer peu \u00e0 peu. Quelles que soient les causes de cette \u00e9volution, force est de constater que l\u2019apolog\u00e9tique a cess\u00e9 d\u2019\u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une r\u00e9ponse aux \u00ab attaques des adversaires \u00bb, protestants ou rationalistes. Car, pour reprendre la boutade du j\u00e9suite Ren\u00e9 Latourelle, on trouve aujourd\u2019hui plus d\u2019opposants \u00e0 la foi parmi les croyants que les non-croyants (cf. Nouvelle image de la Fondamentale<\/em>, in : R. Latourelle, et G. O\u2019Collins, \u00e9d., Probl\u00e8mes et perspectives de th\u00e9ologie fondamentale<\/em>, Descl\u00e9e-Bellarmin, Paris-Tournai-Montr\u00e9al, 1982, p. 71-72).<\/p>\n Mais peut-\u00eatre avons-nous aussi troqu\u00e9 une apolog\u00e9tique trop optimiste ou na\u00efve pour un pessimisme excessif (cf. Charles Morerod, Quelques ath\u00e9es contemporains \u00e0 la lumi\u00e8re de S. Thomas d\u2019Aquin<\/em>, in Nova et Vetera<\/em>, 82,2 [2007], p. 151-202), motiv\u00e9 par une m\u00e9fiance \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la raison. La situation est telle aujourd\u2019hui que les ath\u00e9es estiment avoir le droit d\u2019occuper enti\u00e8rement le terrain de la raison. N\u2019avons-nous pas trop vite abandonn\u00e9 la t\u00e2che de tenter d\u2019apporter une r\u00e9ponse rationnelle au scepticisme ? D\u2019un c\u00f4t\u00e9, nous avons l\u2019obligation de prendre les objections des ath\u00e9es et des \u00ab cherchants \u00bb au s\u00e9rieux, pour manifester notre respect envers tout interlocuteur. De l\u2019autre, nous ne pouvons pas laisser les croyants dans un vide rationnel, qui entra\u00eenerait \u00e9galement la disparition rapide de la foi.<\/p>\n Ces consid\u00e9rations expliquent ma curiosit\u00e9 en tombant derni\u00e8rement sur un nouvel ouvrage consacr\u00e9 \u00e0 l\u2019apolog\u00e9tique : Les raisons de la foi, \u00e0 l\u2019\u00e9preuve de la modernit\u00e9<\/em> (\u00c9ditions Le Laurier<\/em>, octobre 2014, traduction n\u00e9erlandaise parue chez De Boog-Betsa\u00efda<\/em> en 2017). L\u2019auteur, Mgr Manuel Cabello, pr\u00eatre et vicaire de l\u2019Opus Dei en Belgique, est docteur en th\u00e9ologie (Universit\u00e9 de Navarre).<\/p>\n La lecture m\u2019a confort\u00e9 dans la conviction que le christianisme et les croyants d\u2019aujourd\u2019hui ont tout int\u00e9r\u00eat \u00e0 s\u2019int\u00e9resser de nouveau s\u00e9rieusement \u00e0 l\u2019apolog\u00e9tique. Qui plus est, la clart\u00e9 du style, la rigueur de l\u2019argumentation et la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 du ton m\u2019ont donn\u00e9 envie, non de mettre l\u2019auteur sur la sellette (\u00e9tant d\u2019ailleurs moi-m\u00eame largement gagn\u00e9 \u00e0 sa cause), mais d\u2019engager avec lui une discussion en lui posant une s\u00e9rie de questions qui me semblent tr\u00e8s actuelles.<\/p>\n Puis-je commencer par une question quelque peu provocante ? L\u2019apolog\u00e9tique consiste par d\u00e9finition en une justification et d\u00e9fense rationnelles de la foi. Or, la foi est une gr\u00e2ce de Dieu et, en tant que telle, elle \u00e9chappe \u00e0 la rationalit\u00e9. Cela a-t-il d\u00e8s lors un sens de consacrer tout un livre \u00e0 l\u2019apolog\u00e9tique ?<\/strong><\/p>\n La foi est effectivement un fruit de la gr\u00e2ce divine. Mais elle est en m\u00eame temps de l\u2019ordre du rationnel. Si la foi n\u2019avait aucun rapport avec la raison, pire encore, si elle s\u2019opposait \u00e0 celle-ci, cela voudrait dire que Dieu et sa R\u00e9v\u00e9lation seraient irrationnels, qu\u2019ils voudraient nous faire croire des choses contraires \u00e0 la raison, raison dont ce m\u00eame Dieu nous a dot\u00e9s en nous cr\u00e9ant. Ce qui est \u00e9videmment absurde.<\/p>\n Voulez-vous dire par l\u00e0 que la foi peut \u00eatre prouv\u00e9e ?<\/strong><\/p>\n Affirmer une telle chose reviendrait \u00e0 tomber dans l\u2019erreur inverse. Jusqu\u2019\u00e0 la fin du XIXe<\/sup> si\u00e8cle, voire plus tard encore, un courant important de l\u2019apolog\u00e9tique affichait une tendance plus ou moins prononc\u00e9e \u00e0 adopter ce point de vue extr\u00eame.<\/p>\n Un autre courant, qui compte aujourd\u2019hui un plus grand nombre de partisans, se distingue sur deux points du courant que je viens de mentionner. Tout d\u2019abord, il adopte une attitude moins rationaliste. Je veux dire par l\u00e0 qu\u2019il n\u2019entend pas prouver la foi. Ensuite, il met l\u2019accent (dans la m\u00eame ligne de pens\u00e9e que saint Augustin et Blaise Pascal, et \u00e9galement que John Henry Newman et Maurice Blondel) sur le fait que l\u2019apolog\u00e9tique ne doit pas s\u2019adresser uniquement \u00e0 la raison, mais doit aussi parler aux sentiments, disons au c\u0153ur.<\/p>\n Cela \u00e9tant dit, une importante pr\u00e9cision s\u2019impose ici : la question de l\u2019existence de Dieu ne rel\u00e8ve pas \u00e0 strictement parler de l\u2019apolog\u00e9tique, mais de la philosophie, et plus pr\u00e9cis\u00e9ment de ce que l\u2019on appelle traditionnellement la \u00ab th\u00e9ologie naturelle \u00bb ou encore \u00ab th\u00e9odic\u00e9e \u00bb. Quantit\u00e9 de penseurs de tous les temps ont affirm\u00e9 que la philosophie pouvait prouver l\u2019existence de Dieu. Je pense notamment aux \u00ab cinq voies \u00bb ou \u00e0 \u00ab l\u2019argument ontologique \u00bb.<\/p>\n Ces arguments sont-ils encore valables aujourd\u2019hui ?<\/strong><\/p>\n Je pense que oui. Le probl\u00e8me est qu\u2019il n\u2019est pas toujours \u00e9vident, m\u00eame pour des personnes instruites, d\u2019accepter des raisonnements philosophiques voire de les comprendre. \u00c0 notre \u00e9poque, nous sommes visiblement enclins \u00e0 penser que seules les sciences naturelles peuvent produire des preuves certaines.<\/p>\n Pour revenir \u00e0 votre question pr\u00e9c\u00e9dente : l\u2019apolog\u00e9tique a donc int\u00e9gr\u00e9 la question de l\u2019existence de Dieu \u00e0 son domaine d\u2019\u00e9tude et ajout\u00e9 aux raisonnements purement philosophiques ou m\u00e9taphysiques une s\u00e9rie d\u2019arguments qui sont d\u2019un autre ordre, qui touchent la personne dans toutes ses dimensions et qui peuvent contribuer \u00e0 ouvrir les esprits \u00e0 l\u2019existence de Dieu. Dans mon livre, concernant la question de Dieu, j\u2019ai voulu passer en revue aussi bien ces arguments que les raisonnements philosophiques.<\/p>\n Au premier chapitre, vous arrivez \u00e0 la conclusion qu\u2019il n\u2019est pas d\u00e9raisonnable de croire en l\u2019existence d\u2019un \u00eatre \u00e0 l\u2019origine de l\u2019univers. Pouvez-vous nous expliquer comment vous passez \u00e0 l\u2019\u00e9tape suivante de l\u2019apolog\u00e9tique, \u00e0 savoir le fait que Dieu nous ait parl\u00e9, mieux encore, qu\u2019il soit \u00ab descendu \u00bb sur terre en la personne de J\u00e9sus-Christ ?<\/strong><\/p>\n Je n\u2019ai jamais pu me repr\u00e9senter un Dieu silencieux. Lorsqu\u2019on arrive \u00e0 la conclusion qu\u2019il existe un \u00eatre tout-puissant et omniscient, \u00e0 l\u2019origine de l\u2019univers, et donc aussi de notre existence, il ne me semble pas d\u00e9raisonnable d\u2019affirmer aussi la chose suivante : si cet \u00eatre accorde une telle importance au fait que nous existions, alors il est fort possible qu\u2019il nous ait communiqu\u00e9 ce qu\u2019il attend de nous.<\/p>\n Toute personne raisonnable devrait en conclure qu\u2019il serait extr\u00eamement int\u00e9ressant de savoir ce que Dieu a \u00e0 nous dire, car c\u2019est \u00e0 coup s\u00fbr infiniment plus important que tout ce que de grands hommes comme Aristote, Kant ou Einstein ont bien pu enseigner. Je constate avec stup\u00e9faction que les gens n\u2019arrivent souvent pas \u00e0 suivre ce raisonnement.<\/p>\n L\u2019\u00e9tude critique et rigoureuse de la possibilit\u00e9 que Dieu nous parle me semble plus raisonnable que de vouloir employer mon esprit critique pour ridiculiser a priori<\/em> ou essayer d\u2019escamoter tous les possibles indices d\u2019un message divin. Cette derni\u00e8re fa\u00e7on de faire me semble m\u00eame contraire \u00e0 la raison.<\/p>\n D\u2019accord, mais cela ne suffit pas pour d\u00e9montrer que Dieu nous a transmis lui-m\u00eame son message par l\u2019entremise de J\u00e9sus de Nazareth, comme nous le croyons, nous, chr\u00e9tiens.<\/strong><\/p>\n Vous avez employ\u00e9 le verbe \u00ab d\u00e9montrer \u00bb. Personnellement, je pr\u00e9f\u00e8re ne pas l\u2019utiliser dans ce contexte parce qu\u2019on pourrait interpr\u00e9ter cela comme une volont\u00e9 d\u2019apporter des \u00ab preuves \u00bb. Or, on ne peut pas prouver que J\u00e9sus de Nazareth, tel que nous le connaissons par les \u00e9vangiles, est venu nous pr\u00eacher la parole m\u00eame de Dieu, et encore moins, qu\u2019il est lui-m\u00eame Dieu. On peut avancer des arguments historiques, et c\u2019est ce que l\u2019apolog\u00e9tique fait depuis vingt si\u00e8cles, pour \u00ab montrer \u00bb (et non pas \u00ab d\u00e9montrer \u00bb) que cette affirmation est loin d\u2019\u00eatre irrationnelle. C\u2019est ce que je me suis efforc\u00e9 de faire au deuxi\u00e8me chapitre de mon livre.<\/p>\n Proc\u00e9dons par \u00e9tapes. Car le myst\u00e8re de J\u00e9sus-Christ me semble d\u2019une importance capitale, peut-\u00eatre encore davantage pour les chr\u00e9tiens d\u2019aujourd\u2019hui que pour ceux des premiers temps. Pourriez-vous tout d\u2019abord nous dire si l\u2019on peut affirmer avec certitude que J\u00e9sus de Nazareth a r\u00e9ellement exist\u00e9 ?<\/strong><\/p>\n Si l\u2019on accepte que les historiens de l\u2019\u00e9poque \u00e9taient en mesure de nous transmettre des faits certains, la r\u00e9ponse \u00e0 cette question est oui : J\u00e9sus de Nazareth est un personnage historique, qui a v\u00e9cu en Palestine \u00e0 l\u2019\u00e9poque o\u00f9 Ponce Pilate \u00e9tait pr\u00e9fet de Jud\u00e9e\u2009; il a \u00e9t\u00e9 crucifi\u00e9, est mort et ses disciples ont affirm\u00e9 qu\u2019il \u00e9tait ressuscit\u00e9. Ce sont des faits qui sont \u00e9galement mentionn\u00e9s par des sources historiques juives et romaines. Par ailleurs, les \u00e9vangiles et les autres livres du Nouveau Testament nous ont livr\u00e9 d\u2019innombrables paroles et actes de J\u00e9sus que l\u2019on peut attester avec une tr\u00e8s grande certitude.<\/p>\n Si nous ne doutons pas de l\u2019existence de S\u00e9n\u00e8que, de Virgile ou d\u2019autres personnages de l\u2019Antiquit\u00e9 tels qu\u2019Hom\u00e8re ou Socrate, je ne vois pas pourquoi nous mettrions en doute l\u2019existence de J\u00e9sus, \u00e0 moins que ce ne soit \u00e0 cause de pr\u00e9jug\u00e9s antichr\u00e9tiens.<\/p>\n Et concernant la divinit\u00e9 de J\u00e9sus-Christ ? Il me semble plus difficile de se prononcer sur la question \u00e0 l\u2019aide d\u2019arguments purement rationnels, non ?<\/strong><\/p>\n En effet. Sur ce point, nous ne pouvons nous baser que sur les sources chr\u00e9tiennes, \u00e0 savoir le Nouveau Testament et surtout les quatre \u00e9vangiles. La question qui se pose ici est celle de la fiabilit\u00e9 historique de ces sources.<\/p>\n La fiabilit\u00e9 des sources chr\u00e9tiennes a d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 contest\u00e9e dans l\u2019Antiquit\u00e9, notamment par le philosophe romain Celse. Orig\u00e8ne a habilement r\u00e9pondu aux critiques de celui-ci. De fa\u00e7on plus syst\u00e9matique, mais dans une mesure encore limit\u00e9e, le monde protestant du XVIIIe si\u00e8cle a commenc\u00e9 \u00e0 remettre en question ces sources, principalement dans l\u2019ouvrage de Herman Samuel Reimarus, publi\u00e9 \u00e0 titre posthume par Gotthold Lessing.<\/p>\n Le XIXe<\/sup> si\u00e8cle a vu l\u2019essor du protestantisme dit lib\u00e9ral. Avec un z\u00e8le plut\u00f4t singulier, celui-ci s\u2019est employ\u00e9 \u00e0 saper la fiabilit\u00e9 des \u00e9vangiles, et une s\u00e9rie de th\u00e9ologiens catholiques ont suivi cet exemple, notamment Alfred Loisy, qui est \u00e0 l\u2019origine du mouvement moderniste. Depuis lors, l\u2019\u00e9tude de la bible a toutefois \u00e9norm\u00e9ment progress\u00e9. On peut m\u00eame dire que la fiabilit\u00e9 historique du Nouveau Testament en est ressortie renforc\u00e9e.<\/p>\n \u00c0 cet \u00e9gard, le livre que Joseph Ratzinger alias Beno\u00eet XVI a consacr\u00e9 \u00e0 J\u00e9sus est d\u2019une grande importance. C\u2019est une d\u00e9monstration pratique du fait qu\u2019il est raisonnable d\u2019affirmer la divinit\u00e9 de J\u00e9sus Christ en se basant sur le Nouveau Testament, et notamment sur les textes de celui-ci commun\u00e9ment admis par la critique.<\/p>\n