<\/p>\n
C\u2019est devenu, au gr\u00e9 de sondages aux questions souvent trop sommaires \u2014 dont on peut noter qu\u2019ils ne s\u2019adressent presque jamais aux personnes \u00ab en fin de vie \u00bb \u2014 et d\u2019une pr\u00e9sentation trop sch\u00e9matique des enjeux du d\u00e9bat par des media ou des militants, une sorte d\u2019\u00e9vidence : autoriser l\u2019euthanasie r\u00e9pondrait au souhait de garantir que les personnes puissent en toute circonstance \u00ab mourir dans la dignit\u00e9 \u00bb. Dans le m\u00eame temps, le principe de dignit\u00e9 est mobilis\u00e9 par les opposants \u00e0 l\u2019euthanasie et au suicide assist\u00e9.<\/p>\n
Il existe en r\u00e9alit\u00e9, ainsi que le Comit\u00e9 a d\u00e9j\u00e0 eu l\u2019occasion de le relever, deux usages tr\u00e8s diff\u00e9rents de ce terme.<\/p>\n
Les partisans de la mort choisie se r\u00e9f\u00e8rent \u00e0 une conception subjective ou personnelle de la dignit\u00e9 : la dignit\u00e9 est ici entendue comme un regard que l\u2019individu porte sur lui-m\u00eame en fonction de ses valeurs, de ses d\u00e9sirs, des relations qu\u2019il entretient avec ses proches, regard qui peut donc varier du tout au tout d\u2019un individu \u00e0 l\u2019autre, et subir une alt\u00e9ration lorsque la vieillesse ou la maladie se font plus pr\u00e9sentes, selon l\u2019image que les autres lui renvoient. La dignit\u00e9 renvoie ici \u00e0 une dimension normative (\u00e0 une mani\u00e8re d\u2019\u00eatre, \u00e0 la bonne image de soi que l\u2019on pr\u00e9sente \u00e0 soi-m\u00eame ou \u00e0 autrui, ou au fait d\u2019\u00eatre pr\u00e9sentable selon des normes tr\u00e8s variables dans le temps et dans l\u2019espace, \u00e0 la d\u00e9cence). La dignit\u00e9, c\u2019est aussi cette vertu sto\u00efque selon laquelle chacun doit \u00eatre capable de se ma\u00eetriser, de ne pas infliger \u00e0 autrui le spectacle de sa d\u00e9tresse.<\/p>\n
Dans cette acception, le droit \u00e0 mourir dans la dignit\u00e9 correspond \u00e0 la pr\u00e9rogative qui serait celle de chacun de d\u00e9terminer jusqu\u2019o\u00f9 il juge acceptable que soient entam\u00e9es son autonomie et sa qualit\u00e9 de vie. Cette demande doit avant tout \u00eatre mise en rapport avec les situations objectives d\u2019indignit\u00e9 qui, ainsi qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 relev\u00e9 plus t\u00f4t, sont le lot de trop nombreuses personnes handicap\u00e9es ou d\u00e9pendantes. Pour d\u2019autres, la demande d\u2019un <\/span>\u00ab droit \u00e0 mourir dans la dignit\u00e9 \u00bb correspond davantage \u00e0 l\u2019affirmation de l\u2019autonomie de la personne ; elle est en fait une expression de sa libert\u00e9 individuelle et de la possibilit\u00e9 d\u2019opposer celle-ci \u00e0 des tiers.<\/p>\n Dans une autre conception, qui est celle que la tradition moderne place au fondement des droits de l\u2019homme, la dignit\u00e9 rev\u00eat un sens ontologique, elle est une qualit\u00e9 intrins\u00e8que de la personne humaine : l\u2019humanit\u00e9 elle-m\u00eame est dignit\u00e9, de sorte que celle-ci ne saurait d\u00e9pendre de la condition physique ou psychologique d\u2019un sujet. La dignit\u00e9 est entendue ici comme ce qui exprime l\u2019appartenance de chaque personne \u00e0 l\u2019humanit\u00e9, comme la marque profonde de l\u2019\u00e9galit\u00e9 des individus, une r\u00e9alit\u00e9 morale qui qualifie l\u2019\u00eatre humain dans son existence et implique des devoirs \u00e0 son \u00e9gard.<\/p>\n Le probl\u00e8me n\u2019est pas de prendre parti entre ces deux usages de la notion de dignit\u00e9, mais de mesurer ce que signifie leur maniement dans le d\u00e9bat sur la volont\u00e9 de choisir le moment de sa mort. A cet \u00e9gard, les diff\u00e9rences sont tr\u00e8s grandes.<\/p>\n La dignit\u00e9 entendue comme absolu est inali\u00e9nable \u2014 celui qui est mentalement et physiquement diminu\u00e9 ne la perd pas \u2014 et non quantifiable. A cet \u00e9gard tous les hommes ne naissent pas seulement mais meurent \u00ab \u00e9gaux en droits et en dignit\u00e9 \u00bb et dire que le suicide assist\u00e9 ou l\u2019euthanasie permettent, en certaines situations, une mort \u00ab plus \u00bb digne n\u2019a pas de sens.<\/p>\n Chacun peut en revanche relier le sentiment qu\u2019il a de sa dignit\u00e9 \u00e0 des aptitudes \u00e0 comprendre, r\u00e9fl\u00e9chir, prendre des d\u00e9cisions ou \u00e0 une qualit\u00e9 de vie. Lorsqu\u2019une personne estime que sa vie n’est plus digne d’\u00eatre v\u00e9cue \u2014 sentiment tout \u00e0 la fois naturel, ais\u00e9ment compr\u00e9hensible dans un certain nombre de situations, mais aussi tragique car la repr\u00e9sentation que nous nous faisons de notre dignit\u00e9 est li\u00e9e au regard que les autres posent sur nous \u2014 faudrait-il lui donner la possibilit\u00e9 de mourir pr\u00e9matur\u00e9ment ?<\/p>\n Le Comit\u00e9 souligne que les deux conceptions de la dignit\u00e9 expriment des significations tr\u00e8s diff\u00e9rentes du mot et ne s\u2019excluent pas <\/span><\/span>a priori <\/span><\/em>l\u2019une l\u2019autre. Il souligne aussi que c\u2019est la lutte contre les situations objectives d\u2019indignit\u00e9 qui doit mobiliser la soci\u00e9t\u00e9 et les pouvoirs publics : non-acc\u00e8s aux soins palliatifs pour tous, isolement de certaines personnes \u00e0 la fin de leur vie, mauvaises conditions de vie et d\u00e9faut d\u2019accompagnement des personnes malades et handicap\u00e9es rendant impossible pour elles la fin de vie \u00e0 domicile. La situation la plus indigne serait celle qui consisterait \u00e0 consid\u00e9rer autrui comme indigne au motif qu\u2019il est malade, diff\u00e9rent, seul, non actif, co\u00fbteux\u2026 Mais par ailleurs, le passage de la dignit\u00e9-d\u00e9cence \u00e0 la dignit\u00e9-libert\u00e9 qu\u2019op\u00e8rent certains ne laisse pas intacte la dignit\u00e9 entendue comme garante de l\u2019\u00e9gale valeur de tous les \u00eatres humains, quelle que soit leur condition. Regarder l\u2019assistance au suicide ou l\u2019injection l\u00e9tale par un m\u00e9decin comme une r\u00e9ponse possible au sentiment intime d\u2019indignit\u00e9 ou \u00e0 la crainte de perdre sa dignit\u00e9 entendue comme pl\u00e9nitude de ses facult\u00e9s, voire capacit\u00e9 \u00e0 \u00eatre suffisamment heureux et autonome, peut avoir pour cons\u00e9quence de donner \u00e0 des personnes vuln\u00e9rables le sentiment de leur <\/span>\u00ab indignit\u00e9 \u00bb. Et cette crainte peut aussi s\u2019exprimer s\u2019agissant de la possibilit\u00e9 qui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9e aux personnes malades de refuser tout traitement vital, donc de choisir de ne pas prolonger leur vie.<\/p>\n Il existe donc une tension certaine entre la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019accorder sa place au sentiment personnel de dignit\u00e9 et le risque que cette dignit\u00e9 soit confondue avec la dignit\u00e9 inalt\u00e9rable qu\u2019il appartient aux proches et aux soignants de respecter chez les personnes en \u00e9tat de grande vuln\u00e9rabilit\u00e9 en leur prodiguant soutien, r\u00e9confort et affection. Au plan de la soci\u00e9t\u00e9, il faut pr\u00e9venir la marginalisation de tous ceux qui sont vuln\u00e9rables, soit en raison de leur sant\u00e9, soit par leur difficult\u00e9, voire leur inaptitude \u00e0 trouver leur place au sein de la soci\u00e9t\u00e9 ou de leur entourage proche.<\/p>\n La culture ambiante disant assez que la valeur de l\u2019homme tient \u00e0 sa capacit\u00e9 d\u2019agir, de produire et d\u2019\u00eatre rentable, ainsi qu\u2019\u00e0 sa facult\u00e9 de s\u2019\u00e9panouir, il est essentiel de ne pas perdre de vue que la dignit\u00e9 est aussi cette valeur inalt\u00e9rable qui peut, sans l\u2019abolir, entrer en confrontation avec la libert\u00e9 individuelle.<\/p>\nLes implications de ces deux conceptions<\/h3>\n
La valeur de chacun en tant que personne<\/h3>\n