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R\u00e9fl\u00e9chissons. En 2002, le l\u00e9gislateur belge a d\u00e9cid\u00e9 que la vie humaine comme telle ne doit plus n\u00e9cessairement arr\u00eater le geste de mort. Un tiers en effet, appel\u00e9 m\u00e9decin, peut d\u00e9sormais faire passer impun\u00e9ment un autre \u00eatre humain de vie \u00e0 tr\u00e9pas, bravant ainsi l\u2019interdit s\u00e9culaire de l\u2019homicide. Oui, dira-t-on, mais cette personne l\u2019a demand\u00e9 car elle \u00e9tait tr\u00e8s souffrante. Soit. Mais, ind\u00e9pendamment des consid\u00e9rations pertinentes dont regorge la litt\u00e9rature psycho-m\u00e9dicale sur le n\u00e9cessaire d\u00e9cryptage des demandes formul\u00e9es par les grands souffrants, faisons attention au glissement ici op\u00e9r\u00e9. Car, par la volont\u00e9 du l\u00e9gislateur, la vie humaine est pass\u00e9e d\u2019un r\u00e9gime d\u2019objectivit\u00e9, rassurant pour tout le monde, \u00e0 un r\u00e9gime de subjectivit\u00e9, qui ne laisse pas d\u2019inqui\u00e9ter.<\/p>\n
Mais, demandera-t-on, faut-il utiliser un tel vocabulaire philosophique pour contredire le simple geste de compassion pos\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard d\u2019un \u00eatre en d\u00e9tresse ?<\/p>\n
L\u00e0 est pr\u00e9cis\u00e9ment le probl\u00e8me : comment situer, dans ces questions si poignantes, la contribution de la raison philosophique ? Certes, la compassion atteint l\u2019\u00eatre humain en plein c\u0153ur, et jusqu\u2019en ses entrailles, mais la piti\u00e9 est dangereuse lorsqu\u2019elle \u00e9vacue la raison pour poser le geste qu\u2019elle pense salvateur. L\u2019\u00e9motion est, sans conteste, une force irrempla\u00e7able dans le psychisme humain puisque, comme son nom l\u2019indique, c\u2019est elle qui \u00e9meut, qui meut, qui met en mouvement. Mais, en mobilisant toutes les puissances de l\u2019homme, par exemple dans le combat contre le mal et la souffrance, l\u2019\u00e9motion ne peut tout de m\u00eame pas, sans grave danger, m\u00e9conna\u00eetre le r\u00e9el lui-m\u00eame.<\/p>\n
Or que dit le r\u00e9el ? Il dit que nous sommes n\u00e9s sans l\u2019avoir voulu nous-m\u00eames et que cette vie humaine nous tient ensemble dans un lien qu\u2019aucun de nous ne ma\u00eetrise. Nous n\u2019avons pas \u00e0 d\u00e9cider du lien social qui nous relie les uns aux autres puisqu\u2019il est d\u00e9j\u00e0 l\u00e0, inscrit dans notre chair. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment sur ce r\u00e9el que le l\u00e9gislateur doit fonder la loi qui nous maintient ensemble \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la Cit\u00e9, car notre soumission commune \u00e0 cette r\u00e9alit\u00e9 toute simple qu\u2019est notre naissance nous donne la paix ; elle est proprement fondatrice du droit, en particulier du droit \u00e0 la vie, lui-m\u00eame fondateur de tous les autres \u00ab droits humains \u00bb.<\/p>\n
Or en faisant passer cette objectivit\u00e9 du lien social sous l\u2019empire des volont\u00e9s subjectives, le l\u00e9gislateur ouvre une porte qui ne fera que s\u2019\u00e9largir et qu\u2019il ne pourra plus refermer. Autrefois, en effet, chacun de nous pouvait dire : \u00ab je suis l\u00e0 et (\u00e0 cause de mon droit \u00e0 la vie) vous devrez me supporter \u00bb. Aujourd\u2019hui, chacun peut dire \u00e0 l\u2019autre : \u00ab tu es l\u00e0, mais il ne tient plus qu\u2019\u00e0 toi de dispara\u00eetre \u00bb. Alors que, jadis, nous \u00e9tions tous tenus par le m\u00eame respect r\u00e9ciproque d\u2019une vie dont personne ne disposait, \u00e0 pr\u00e9sent, chacun n\u2019a plus que sa propre volont\u00e9 pour tenir l\u2019autre en respect de soi puisque, justement, la vie est pass\u00e9e tout enti\u00e8re sous l\u2019empire de la d\u00e9cision : \u00ab je meurs quand je le veux ! \u00bb.<\/p>\n
Mais qui ne voit la violence, \u2014 et donc la peur \u2014 que suscite pareil glissement ? S\u2019il ne d\u00e9pend plus que de moi d\u2019imposer ma pr\u00e9sence \u00e0 autrui, quelles pressions ne vais-je pas subir (ou m\u00eame seulement imaginer) \u00e0 partir du comportement de mon entourage ? C\u2019est ici que la compassion pure, \u2014 c\u2019est-\u00e0-dire d\u00e9tach\u00e9e de la r\u00e9flexion quant \u00e0 l\u2019objectivit\u00e9 du r\u00e9el \u2014, s\u2019av\u00e8re meurtri\u00e8re. Alors que la vuln\u00e9rabilit\u00e9 appelle la proximit\u00e9 compassionnelle telle que nous pouvons l\u2019admirer, par exemple, dans l\u2019institution des soins palliatifs, la loi qui autorise l\u2019euthanasie finit par induire, dans le chef de la personne affaiblie, l\u2019id\u00e9e qu\u2019elle a bien raison de vouloir dispara\u00eetre : bonjour l\u2019angoisse.<\/p>\n
En se proposant d\u2019\u00e9largir aux mineurs et aux d\u00e9ments la loi qui d\u00e9p\u00e9nalise l\u2019euthanasie, le l\u00e9gislateur a l\u2019air d\u2019augmenter la part de libert\u00e9 qui revient aux plus faibles puisque le mineur dou\u00e9 d\u2019une capacit\u00e9 de raison pourra demander que soit pos\u00e9 sur lui le geste de mort ; de m\u00eame le d\u00e9ment, par le moyen d\u2019un \u00e9crit r\u00e9dig\u00e9 alors qu\u2019il \u00e9tait en bonne sant\u00e9 mentale. En r\u00e9alit\u00e9, cet \u00e9largissement nous affaiblit tous puisqu\u2019il renforce la logique purement subjective, en rognant toujours un peu plus l\u2019objectivit\u00e9 de la condition corporelle qui devait nous tenir d\u2019embl\u00e9e dans le respect les uns des autres.<\/p>\n
Ce passage de l\u2019objectivit\u00e9 du corps \u00e0 la subjectivit\u00e9 de la volont\u00e9 ne pourra qu\u2019\u00e9voluer encore, non plus seulement dans le sens de l\u2019\u00e9largissement, tant pour les mineurs que pour les d\u00e9ments, mais dans le sens d\u2019un nouveau glissement, cette fois, de la subjectivit\u00e9 \u00e0 l\u2019intersubjectivit\u00e9. En effet, on parle de plus en plus aujourd\u2019hui d\u2019euthanasie n\u00e9o-natale pour les b\u00e9b\u00e9s atteints de handicap. D\u00e9formant le sens de l\u2019euthanasie con\u00e7ue originairement comme le geste de mort pos\u00e9 sur la personne qui le r\u00e9clame avec insistance, la tendance se dessine maintenant de remplacer l\u2019impossible consentement du nouveau-n\u00e9 par l\u2019appr\u00e9ciation commune de ses proches qui demanderaient l\u2019euthanasie \u00ab \u00e0 sa place \u00bb. Gageons qu\u2019il en ira bient\u00f4t de m\u00eame \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la personne d\u00e9mente : n\u2019est-ce pas d\u00e9j\u00e0 la maladie mentale qui l\u2019atteignait, dira-t-on, lorsque cette personne a \u00ab oubli\u00e9 \u00bb de r\u00e9diger la d\u00e9claration qui r\u00e9clamait que soit pos\u00e9 sur elle, en pareille circonstance, le geste euthanasique ? L\u2019intersubjectivit\u00e9 compensant, ici encore, la subjectivit\u00e9, il viendra bien un jour o\u00f9 la loi autorisera l\u2019entourage \u00e0 \u00ab compenser \u00bb pareil oubli. Vous avez dit \u00ab libert\u00e9 \u00bb ? Il est dangereux d\u2019oublier la part de raison qui entre dans la d\u00e9finition de notre commune humanit\u00e9.<\/p>\n
Xavier Dijon est professeur \u00e9m\u00e9rite de la Facult\u00e9 de Droit de l\u2019Universit\u00e9 de Namur.<\/p>\n