La Commission Th\u00e9ologique Internationale (CTI) est un organisme rattach\u00e9 \u00e0 la Congr\u00e9gation pour la Doctrine de la Foi. Elle est compos\u00e9e de trente th\u00e9ologiens de diff\u00e9rents pays et \u00e9coles th\u00e9ologiques, nomm\u00e9s par le pape pour une p\u00e9riode de cinq ans. Elle a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e \u00e0 la suite du Concile pour collaborer avec le Magist\u00e8re de l’Eglise dans l’\u00e9tude de questions th\u00e9ologiques importantes. Le document, dont les id\u00e9es essentielles sont recueillies ici, a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 le 27 mars 2009. Il est compos\u00e9 d’une introduction, suivie de cinq chapitres et d’une conclusion.<\/p>\n
D’embl\u00e9e, le document pose l’importance de la recherche des valeurs \u00e9thiques universelles afin d’affronter les grands probl\u00e8mes mondiaux\u00a0: l’\u00e9quilibre \u00e9cologique, les menaces du terrorisme, la mondialisation \u00e9conomique, le d\u00e9veloppement des biotechnologies, etc.<\/p>\n
Il rappelle ensuite le besoin de d\u00e9passer le positivisme juridique. Celui-ci fait de la loi la source exclusive du droit, dans le souci d’exclure toute \u00ab\u00a0v\u00e9rit\u00e9 morale\u00a0\u00bb susceptible d’engendrer l’intol\u00e9rance. Il instaure ainsi la loi du plus fort, m\u00eame si ce plus fort d\u00e9tient un pouvoir acquis de fa\u00e7on l\u00e9gitime et d\u00e9mocratique.<\/p>\n
Parmi les tentatives modernes de d\u00e9finir une v\u00e9rit\u00e9 \u00e9thique universelle d\u00e9passant le positivisme, la CTI rappelle la D\u00e9claration universelle des Droits de l’Homme, proclam\u00e9e en 1948 par l’Assembl\u00e9e g\u00e9n\u00e9rale des Nations Unies. D’apr\u00e8s Jean Paul II, elle \u00ab\u00a0demeure l’une des expressions les plus hautes de la conscience humaine en notre temps\u00a0\u00bb (Discours 5-X-1995). Cependant, certains pays consid\u00e8rent ces droits trop \u00ab\u00a0occidentaux\u00a0\u00bb. En outre, apr\u00e8s 1948, une tendance \u00e0 multiplier arbitrairement les droits de l’homme a contribu\u00e9 \u00e0 les d\u00e9valuer.<\/p>\n
D’autres tentatives plus r\u00e9centes s’inspirent de la m\u00e9thodologie de la discussion parlementaire pour d\u00e9gager un consensus \u00e9thique minimal. Mais ils courent le risque d’arriver \u00e0 des compromis qui ne satisfont pas les exigences fortes de la dignit\u00e9 et de la vocation humaines, telles qu’elles sont promues par les religions.<\/p>\n
Ce premier chapitre fait l’histoire de la r\u00e9flexion concernant la loi naturelle. Il commence par explorer les traditions hindoues, le bouddhisme, la civilisation chinoise, les traditions africaines et l’islam. Il traite ensuite plus longuement de la pens\u00e9e gr\u00e9co-romaine, la premi\u00e8re \u00e0 avoir th\u00e9oris\u00e9 l’existence d’une loi morale ant\u00e9rieure aux lois positives. Sont ensuite abord\u00e9s les grands auteurs et \u00e9coles du monde classique\u00a0: Platon, Aristote, le sto\u00efcisme, Cic\u00e9ron.<\/p>\n
L’enseignement de la Bible est trait\u00e9 de fa\u00e7on sobre. Le document \u00e9tudie aussi les P\u00e8res de l’Eglise qui ont int\u00e9gr\u00e9 la pens\u00e9e gr\u00e9co-romaine aux enseignements bibliques. Plus loin, il rel\u00e8ve que l’\u0153uvre de saint Thomas d’Aquin constitue une expression majeure de la r\u00e9flexion sur la loi naturelle.<\/p>\n
L’histoire post\u00e9rieure contient des d\u00e9veloppements positifs et des ambigu\u00eft\u00e9s. Parmi les premiers, on mentionne Francisco de Vitoria et la naissance d’un droit naturel international, au 16 \u00e8me si\u00e8cle. Parmi les secondes, le document rel\u00e8ve un courant volontariste qui a profond\u00e9ment modifi\u00e9 l’id\u00e9e de loi naturelle. Ce courant souligne l’absolue libert\u00e9 de Dieu au risque de compromettre la sagesse divine et de la rendre arbitraire. La loi est rattach\u00e9e \u00e0 la seule volont\u00e9 du l\u00e9gislateur et d\u00e9li\u00e9e de son ordination au bien. La morale est r\u00e9duite ainsi \u00e0 l’ob\u00e9issance au l\u00e9gislateur\u00a0: c’est l’autorit\u00e9 et non la v\u00e9rit\u00e9 qui fait la loi (\u00ab\u00a0auctoritas, non veritas, facit legem\u00a0\u00bb <\/em>), conclura Thomas Hobbes. L’homme moderne, \u00e9pris d’autonomie, rejettera cette vision.<\/p>\n Une autre \u00e9tape importante sera inaugur\u00e9e par la s\u00e9cularisation du concept de loi naturelle. Elle trouve son origine dans la volont\u00e9 de d\u00e9passer les conflits religieux. D\u00e9sormais, la doctrine de la loi naturelle doit faire abstraction de toute r\u00e9v\u00e9lation et croyance religieuse et reposer sur la seule raison, capable de susciter une \u00e9thique universelle, m\u00eame si Dieu n’existait pas ( \u00ab\u00a0etsi Deus non daretur\u00a0\u00bb <\/em>).<\/p>\n La CTI propose un nouveau point de d\u00e9part pour fonder la loi naturelle\u00a0: repartir sur la base de l’exp\u00e9rience morale universelle. Celle-ci surgit d’un appel int\u00e9rieur \u00e0 accomplir le bien, qui peut \u00eatre formul\u00e9 dans le principe\u00a0: \u00ab\u00a0il faut faire le bien et \u00e9viter le mal\u00a0\u00bb. Ce pr\u00e9cepte fondamental de la loi naturelle n’est pas sans int\u00e9r\u00eat, car en affirmant ce qui semble un principe trivial, nous entrons de plain pied dans le champ \u00e9thique. C’est le bien qu’il faut faire. En d’autres mots, ce n’est pas l’utile ou le plaisir qui doivent nous motiver en premi\u00e8re instance. Je me vois donc invit\u00e9 \u00e0 agir bien, m\u00eame si cela va contre mon int\u00e9r\u00eat ou mon go\u00fbt.<\/p>\n Il est \u00e9vident qu’avec ce seul principe nous n’irons pas tr\u00e8s loin. Il faut mieux cerner en quoi consiste le bien \u00e0 faire. Pour y arriver, on part d’une analyse de la nature humaine.<\/p>\n L’homme est un \u00eatre configur\u00e9 par des tendances, des inclinations, des dynamismes qui le font tendre vers des biens externes. On distingue traditionnellement trois grands groupes de tendances humaines\u00a0: d’abord celles qui poussent \u00e0 conserver et \u00e0 d\u00e9velopper la propre existence\u00a0; ensuite, celles qui inclinent \u00e0 perp\u00e9tuer l’esp\u00e8ce\u00a0; enfin les tendances qui sont sp\u00e9cifiques de l’\u00eatre rationnel, \u00e0 savoir tout ce qui nous pousse \u00e0 conna\u00eetre la v\u00e9rit\u00e9 sur Dieu et \u00e0 vivre en soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n De l’inclination \u00e0 conserver son existence surgit la vie comme bien fondamental \u00e0 prot\u00e9ger et les tendances vers tout ce qui contribue au maintien et \u00e0 la qualit\u00e9 de la vie\u00a0: l’usage des biens mat\u00e9riels, l’int\u00e9grit\u00e9 corporelle, le logement, le travail\u00a0; et aussi des droits, comme celui d’avoir acc\u00e8s aux biens de la terre.<\/p>\n L’inclination \u00e0 la survie de l’esp\u00e8ce se manifeste dans l’attrait entre homme et femme et dans la procr\u00e9ation. Elle est aussi pr\u00e9sente dans le soin des enfants, qui suppose le droit et le devoir de la stabilit\u00e9 du couple, etc.<\/p>\n Dans le troisi\u00e8me ensemble de dynamismes cadre la fameuse r\u00e8gle d’or, formul\u00e9e dans beaucoup de cultures en des termes tr\u00e8s semblables\u00a0: \u00ab\u00a0ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas que l’on te fasse\u00a0\u00bb. A cette r\u00e8gle d’or se rattachent plusieurs commandements en rapport avec l’\u00e9galit\u00e9 des hommes et la justice.<\/p>\n Nous voyons donc qu’\u00e0 partir de ses inclinations l’homme se formule des fins qui lui apparaissent comme des droits et des devoirs. Cependant, ceux-ci disparaissent parfois du champ de la conscience en raison de puissants conditionnements culturels, de d\u00e9sordres structurels dans l’organisation de la soci\u00e9t\u00e9, etc.<\/p>\n La r\u00e9flexion \u00e9thique doit descendre au concret, mais plus elle le fait, plus ses conclusions se font variables et incertaines. Il n’est donc pas surprenant que la mise en \u0153uvre des pr\u00e9ceptes de la loi naturelle varie selon la g\u00e9ographie et l’histoire. Pensons par exemple \u00e0 l’\u00e9volution des id\u00e9es en mati\u00e8re d’esclavage, de pr\u00eat \u00e0 int\u00e9r\u00eat, de peine de mort. Ce constat n’en exclut pas un autre\u00a0: il existe de tr\u00e8s nombreuses valeurs \u00e9thiques communes \u00e0 l’ensemble de l’humanit\u00e9\u00a0: le courage, la justice, la loyaut\u00e9, l’honn\u00eatet\u00e9, la compassion, la sinc\u00e9rit\u00e9, la temp\u00e9rance, etc.<\/p>\n En outre, plus on concr\u00e9tise, plus on doit faire appel \u00e0 l’exp\u00e9rience, laquelle int\u00e8gre les apports d’autres sciences (\u00e9conomie, biologie, etc.). C’est seulement ainsi qu’on peut savoir ce qui est bon hic et nunc <\/em>.<\/p>\n On voit donc que la loi naturelle n’est pas un ensemble de r\u00e8gles \u00ab\u00a0pr\u00eates \u00e0 l’emploi\u00a0\u00bb, en toutes circonstances. Elle est plut\u00f4t une source d’inspiration, elle fournit une orientation objective que la personne devra appliquer aux circonstances concr\u00e8tes. Ce travail d’application revient aux vertus, principalement celle de la prudence.<\/p>\n Le concept de loi naturelle suppose l’id\u00e9e que la nature est porteuse pour l’homme d’un message \u00e9thique et constitue une norme morale implicite. Pourquoi\u00a0? Parce que la doctrine sur la loi naturelle consid\u00e8re le monde et l’homme comme cr\u00e9atures d’un Dieu rationnel. Ce Dieu a inscrit dans ses cr\u00e9atures les inclinations \u00e9voqu\u00e9es plus haut. Par elles, il oriente les hommes vers leur plein accomplissement\u00a0: c’est le gouvernement divin de l’univers, appel\u00e9 aussi providence ou loi \u00e9ternelle.<\/p>\n Les animaux et les plantes tendent vers leur perfection d’une fa\u00e7on spontan\u00e9e, \u00e0 travers des mouvements pr\u00e9d\u00e9termin\u00e9s, m\u00eame s’ils sont parfois assez complexes. Les hommes aussi tendent vers leur perfection selon leur nature. Celle-ci est rationnelle, car la raison fait partie int\u00e9grante de la nature humaine et la sp\u00e9cifie. Pour les hommes, donc, agir d’apr\u00e8s la loi naturelle, c’est agir selon la nature, et donc selon la raison. La loi naturelle repose donc \u00e0 la fois sur les tendances et sur la raison (appel\u00e9e \u00ab\u00a0raison pratique\u00a0\u00bb lorsque son activit\u00e9 porte sur l’agir).<\/p>\n Quel est le r\u00f4le de la raison\u00a0? Elle met de l’ordre dans les tendances, introduit une hi\u00e9rarchie entre elles et les int\u00e8gre dans le projet personnel du sujet. Concr\u00e8tement, l’homme est attir\u00e9 vers beaucoup de biens diff\u00e9rents par ses inclinations et il doit mesurer, s\u00e9lectionner et ordonner ces biens \u2014parfois apparemment contradictoires\u2014 pour aller vers le Bien.<\/p>\n Dans cette t\u00e2che, la raison peut guider l’homme parce qu’elle tend naturellement vers le v\u00e9rit\u00e9 et, en principe, ne se trompe pas, de la m\u00eame fa\u00e7on que les sens externes, d’ordinaire, ne se trompent pas sur leurs objets. Mais la volont\u00e9 peut entraver cette \u0153uvre de la raison\u00a0: elle peut ne pas vouloir un bien connu par la raison. En outre, la raison peut aussi \u00eatre perturb\u00e9e par les passions. Un autre r\u00f4le des vertus consiste \u00e0 aider la raison \u00e0 surmonter ces obstacles et \u00e0 bien ordonner les tendances naturelles.<\/p>\n Nous avons d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9 comment, vers la fin du Moyen Age, la vision harmonieuse de l’interaction entre Dieu, la nature et l’homme, qui \u00e9tait \u00e0 la base de cette conception de la loi naturelle, a \u00e9t\u00e9 abandonn\u00e9e\u00a0: le volontarisme et le subjectivisme ont fa\u00e7onn\u00e9 une id\u00e9e de nature qui n’est plus une \u00ab\u00a0\u00e9piphanie du Logos <\/em> \u00bb. Elle n’est plus une manifestation de l’Intelligence divine puisque le Cr\u00e9ateur est pr\u00e9sent\u00e9 comme Volont\u00e9 Absolue, et donc arbitraire. Les inclinations de la nature perdent donc leur signification \u00e9thique. Elles ne configurent plus la libert\u00e9, qui devient indiff\u00e9rente face aux tendances de la nature.<\/p>\n Cela \u00e9tant, une importante pr\u00e9cision s’impose ici\u00a0: le monde physique se pr\u00e9sente \u00e0 nous, non comme une masse informe, mais comme un ensemble d’\u00eatres, de natures, ayant leurs propres dynamismes finalis\u00e9s. M\u00eame si la CTI consid\u00e8re \u00e9videmment que le fondement ultime de cette rationalit\u00e9 immanente \u00e0 la nature g\u00eet dans le Logos cr\u00e9ateur, il est possible d’argumenter en philosophie \u00e0 partir de la nature, en tant que principe de ces dynamismes finalis\u00e9s, sans besoin de faire r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 son fondement transcendant. L’id\u00e9e de loi naturelle peut donc \u00eatre accept\u00e9e par des personnes qui ne croient pas en un Dieu ou en un Cr\u00e9ateur.<\/p>\n Plus r\u00e9cemment, les positions se sont radicalis\u00e9es. Une d\u00e9rive id\u00e9ologique de la th\u00e9orie scientifique de Darwin en vient \u00e0 exclure l’existence d’un Dieu Cr\u00e9ateur et \u00e0 affirmer que l’homme n’est que le r\u00e9sultat d’une \u00e9volution sujette au hasard. Dans ces conditions, on ne peut plus parler, stricto sensu <\/em>, d’une nature humaine. L’homme, \u00e9pris d’autonomie, prend la place du Cr\u00e9ateur et d\u00e9cide de fa\u00e7on souveraine de l’identit\u00e9 humaine (l’id\u00e9ologie du gender <\/em>s’inscrit dans cette perspective).<\/p>\n Pour pouvoir \u00e9laborer une nouvelle r\u00e9flexion sur la loi naturelle, il faut r\u00e9concilier Dieu, la nature et l’homme. En d’autres mots, il faut red\u00e9couvrir la notion de cr\u00e9ation. La r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une Intelligence ( Logos <\/em>) cr\u00e9atrice fonde la pr\u00e9sence d’une rationalit\u00e9 immanente dans la nature, sa valeur normative pour le sujet moral et la capacit\u00e9 du logos <\/em>humain, participant du Logos <\/em>divin, d’en comprendre la signification.<\/p>\n De cette mani\u00e8re, on \u00e9vite aussi l’\u00e9cueil oppos\u00e9 du \u00ab\u00a0physicisme\u00a0\u00bb qui absolutise les inclinations naturelles. Il fait d’elles la seule source de moralit\u00e9, sans que le sujet les int\u00e8gre par la raison dans l’unit\u00e9 de son projet personnel.<\/p>\n La doctrine de la loi naturelle ainsi propos\u00e9e suit une ligne de cr\u00eate entre ce \u00ab\u00a0physicisme\u00a0\u00bb qui identifie \u00e9thique et biologie et un rationalisme qui n\u00e9glige la signification morale de la corpor\u00e9it\u00e9, de la nature humaine, et qui est \u00e0 l’origine d’un agir contre nature, comme le suicide et les actes homosexuels.<\/p>\n Nous parlons de \u00ab\u00a0droit naturel\u00a0\u00bb d\u00e8s lors que nous consid\u00e9rons les relations de justice entre les hommes. Ces relations de justice imposent la reconnaissance du primat de la personne et celle du r\u00f4le structurant du bien commun pour la soci\u00e9t\u00e9. C’est pour r\u00e9aliser ce bien commun que le l\u00e9gislateur humain \u00e9dicte des normes. Il doit le faire en conformit\u00e9 avec le droit naturel afin de respecter et de promouvoir la personne, qui constitue l’essence du bien commun.<\/p>\n Si les normes qui r\u00e8glent la vie politique n’ont pas ce fondement dans le droit naturel, alors c’est la seule volont\u00e9 du l\u00e9gislateur qui fait la loi. La CTI d\u00e9nonce \u00e0 nouveau ce danger d’arbitraire, et m\u00eame de violence, d\u00e9j\u00e0 signal\u00e9 dans l’introduction. Cette insistance est motiv\u00e9e par le constat d’une \u00e9poque o\u00f9 la politique s’est \u00e9mancip\u00e9e de la religion et veut s’\u00e9manciper aussi de la morale.<\/p>\n La CTI tient \u00e0 souligner que l’\u00e9mancipation de la politique par rapport \u00e0 la religion est l\u00e9gitime\u00a0: le bien commun de la Cit\u00e9 est de nature temporelle. Cela suppose que l’Etat doit \u00eatre neutre en mati\u00e8re religieuse et ne peut pas s’\u00e9riger en porteur de sens ultime. Il doit laisser l’autonomie n\u00e9cessaire aux personnes afin qu’avec l’aide des religions et des philosophies, elles d\u00e9cident de ce sens ultime qu’elles veulent donner \u00e0 leurs vies. Mais, par contre, la politique \u2014l’ordre de la Cit\u00e9 \u2014 ne peut se passer de la morale sans tomber dans le danger de l’arbitraire et de la violence.<\/p>\n Dans ce chapitre, la perspective philosophique suivie par la CTI c\u00e8de la place au point de vue th\u00e9ologique.<\/p>\n Le p\u00e9ch\u00e9 originel a d\u00e9tourn\u00e9 l’homme de la source de sagesse et trouble sa perception du vrai sens du monde, qu’il tend \u00e0 interpr\u00e9ter en termes de plaisir, d’argent et de pouvoir. La loi nouvelle que J\u00e9sus-Christ donne \u00e0 l’homme rappelle les exigences de la loi naturelle et lui donne les forces pour les mettre en \u0153uvre.<\/p>\n Le myst\u00e8re de notre salut culmine avec le don de l’Esprit Saint qui nous permet d’accomplir avec discernement et efficacit\u00e9 les exigences de l’Amour\u00a0: passer du souci de soi au souci d’autrui, qui est le sens le plus profond de la \u00ab\u00a0r\u00e8gle d’or\u00a0\u00bb.<\/p>\n Pour ce document, la loi naturelle constitue le fondement d’une \u00e9thique universelle qu’il cherche \u00e0 d\u00e9gager de l’observation et de la r\u00e9flexion sur notre condition humaine. Elle n’est pas une liste de pr\u00e9ceptes immuables, mais une source d’inspiration dans la recherche d’un fondement objectif \u00e0 une \u00e9thique universelle. Elle doit faire de cette condition humaine, avec ses besoins et ses inclinations, la base des normes de comportement en soci\u00e9t\u00e9. C’est seulement ainsi que ces normes pourront \u00eatre reconnues par tous les hommes.<\/p>\n Emmanuel Cabello est pr\u00eatre, Docteur en Sciences de l’Education et en Th\u00e9ologie. Voici les r\u00e9f\u00e9rences du document comment\u00e9 dans cet article : Commission Th\u00e9ologique Internationale, A la recherche d’une \u00e9thique universelle. Nouveau regard sur la loi naturelle, Cerf, Paris 2009.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Y a-t-il un bien et un mal objectifs ? Et dans l’affirmative, quelles seraient ces v\u00e9rit\u00e9s \u00e9thiques communes \u00e0 tous les hommes de tous les temps? Quels chemins emprunter pour les trouver? 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Les fondements th\u00e9oriques de la loi naturelle<\/h3>\n
La loi naturelle et la Cit\u00e9<\/h3>\n
J\u00e9sus Christ, accomplissement de la loi naturelle<\/h3>\n
Conclusion<\/h3>\n