{"id":2066,"date":"2011-03-16T22:24:23","date_gmt":"2011-03-16T21:24:23","guid":{"rendered":"https:\/\/didoc.be\/newman-et-la-conscience\/"},"modified":"2023-11-09T15:49:21","modified_gmt":"2023-11-09T14:49:21","slug":"newman-et-la-conscience","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/didoc.be\/fr\/newman-et-la-conscience\/","title":{"rendered":"Newman et la conscience"},"content":{"rendered":"<p>&nbsp;<\/p>\n<p align=\"right\">&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">(\u2026) Enfin, je voudrais encore rappeler la b\u00e9atification du Cardinal John Henry Newman. Pourquoi a-t-il \u00e9t\u00e9 b\u00e9atifi\u00e9&nbsp;? Qu\u2019est-ce qu\u2019il a \u00e0 nous dire&nbsp;? A ces questions, on peut donner beaucoup de r\u00e9ponses, qui ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9es dans le contexte de la b\u00e9atification. Je voudrais relever seulement deux aspects qui vont ensemble et, en fin de compte, expriment la m\u00eame chose. Le premier aspect, c\u2019est que nous devons apprendre des trois conversions de Newman, parce qu\u2019elles sont des pas d\u2019un chemin spirituel qui nous int\u00e9resse tous. Je voudrais mettre ici en relief seulement la premi\u00e8re conversion&nbsp;: la conversion \u00e0 la foi dans le Dieu vivant. Jusqu\u2019\u00e0 ce moment, Newman pensait comme la moyenne des hommes d\u2019aujourd\u2019hui, qui n\u2019excluent pas simplement l\u2019existence de Dieu, mais la consid\u00e8rent de toutes fa\u00e7ons comme quelque chose d\u2019incertain, qui n\u2019a aucun r\u00f4le essentiel dans leur propre vie. Ce qui lui apparaissait vraiment r\u00e9el, comme aux hommes de son temps et de notre temps, c\u2019\u00e9tait l\u2019empirique, ce qui est mat\u00e9riellement saisissable. Voil\u00e0 la \u00ab&nbsp;r\u00e9alit\u00e9&nbsp;\u00bb selon laquelle on s\u2019oriente. Le \u00ab&nbsp;r\u00e9el&nbsp;\u00bb est ce qui est saisissable, ce sont les choses qui peuvent se calculer et se prendre en main. Dans sa conversion, Newman reconna\u00eet que les choses sont justement \u00e0 l\u2019inverse&nbsp;: que Dieu et l\u2019\u00e2me, l\u2019\u00eatre lui-m\u00eame de l\u2019homme au niveau spirituel, constituent ce qui est vraiment r\u00e9el, ce qui compte. Ils sont bien plus r\u00e9els que les objets saisissables. Cette conversion signifie un tournant copernicien. Ce qui, jusqu\u2019alors, \u00e9tait apparu irr\u00e9el et secondaire se r\u00e9v\u00e8le maintenant comme la chose vraiment d\u00e9cisive. L\u00e0 o\u00f9 arrive une telle conversion, ce n\u2019est pas simplement une th\u00e9orie qui change, mais c\u2019est la forme fondamentale de la vie qui change. Nous avons tous besoin toujours de nouveau d\u2019une telle conversion&nbsp;: nous somme alors sur le droit chemin.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">En Newman, la force motrice qui le poussait sur le chemin de la conversion \u00e9tait la conscience. Mais qu\u2019entend-on par cela&nbsp;? Dans la pens\u00e9e moderne, la parole \u00ab&nbsp;conscience&nbsp;\u00bb signifie qu\u2019en mati\u00e8re de morale et de religion, la dimension subjective, l\u2019individu, constitue l\u2019ultime instance de la d\u00e9cision. Le monde est divis\u00e9 dans les domaines de l\u2019objectif et du subjectif. A l\u2019objectif appartiennent les choses qui peuvent se calculer et se v\u00e9rifier par l\u2019exp\u00e9rience. La religion et la morale sont soustraites \u00e0 ces m\u00e9thodes et par cons\u00e9quent sont consid\u00e9r\u00e9es comme appartenant au domaine du subjectif. Ici, n\u2019existeraient pas, en derni\u00e8re analyse, des crit\u00e8res objectifs. L\u2019ultime instance qui ici peut d\u00e9cider serait par cons\u00e9quent seulement le sujet, et avec le mot \u00ab&nbsp;conscience&nbsp;\u00bb on exprime justement ceci&nbsp;: dans ce domaine peut seulement d\u00e9cider un chacun, l\u2019individu avec ses intuitions et ses exp\u00e9riences. La conception que Newman a de la conscience est diam\u00e9tralement oppos\u00e9e. Pour lui \u00ab&nbsp;conscience&nbsp;\u00bb signifie la capacit\u00e9 de v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019homme&nbsp;: la capacit\u00e9 de reconna\u00eetre justement dans les domaines d\u00e9cisifs de son existence \u2014&nbsp;religion et morale&nbsp;\u2014 une v\u00e9rit\u00e9, <em>la<\/em> v\u00e9rit\u00e9. La conscience, la capacit\u00e9 de l\u2019homme de reconna\u00eetre la v\u00e9rit\u00e9, lui impose avec cela, en m\u00eame temps, le devoir de se mettre en route vers la v\u00e9rit\u00e9, de la chercher et de se soumettre \u00e0 elle, l\u00e0 o\u00f9 il la rencontre. La conscience est capacit\u00e9 de v\u00e9rit\u00e9 et ob\u00e9issance \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la v\u00e9rit\u00e9, qui se montre \u00e0 l\u2019homme qui cherche avec le c\u0153ur ouvert. Le chemin de conversion de Newman est un chemin de la conscience \u2014&nbsp;un chemin non de la subjectivit\u00e9 qui s\u2019affirme mais, justement au contraire, de l\u2019ob\u00e9issance envers la v\u00e9rit\u00e9 qui, pas \u00e0 pas, s\u2019ouvre \u00e0 lui. Sa troisi\u00e8me conversion, celle au Catholicisme, exigeait de lui d\u2019abandonner presque tout ce qui lui \u00e9tait cher et pr\u00e9cieux&nbsp;: ses biens et sa profession, son grade acad\u00e9mique, les liens familiaux et de nombreux amis. Le renoncement que l\u2019ob\u00e9issance envers la v\u00e9rit\u00e9, sa conscience, lui demandait allait encore plus loin. Newman avait toujours \u00e9t\u00e9 conscient d\u2019avoir une mission pour l\u2019Angleterre. Mais dans la th\u00e9ologie catholique de son temps, sa voix pouvait \u00e0 grand peine \u00eatre entendue. Elle \u00e9tait trop contraire \u00e0 la forme dominante de la pens\u00e9e th\u00e9ologique et aussi de la pi\u00e9t\u00e9. En janvier 1863, il \u00e9crivit dans son journal ces phrases bouleversantes&nbsp;: \u00ab&nbsp;Comme protestant, ma religion me semblait mis\u00e9rable, mai pas ma vie. Et maintenant, en catholique, ma vie est mis\u00e9rable, mais pas ma religion&nbsp;\u00bb. L\u2019heure de son efficacit\u00e9 n\u2019\u00e9tait pas encore arriv\u00e9e. Dans l\u2019humilit\u00e9 et l\u2019obscurit\u00e9 de l\u2019ob\u00e9issance, il dut attendre jusqu\u2019\u00e0 ce que son message soit utilis\u00e9 et compris. Pour pouvoir affirmer l\u2019identit\u00e9 entre le concept que Newman avait de la conscience et la compr\u00e9hension moderne subjective de la conscience, on aime faire r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la parole selon laquelle lui-m\u00eame \u2014&nbsp;dans le cas o\u00f9 il aurait d\u00fb porter un toast&nbsp;\u2014 l\u2019aurait d\u2019abord port\u00e9 \u00e0 la conscience, puis au Pape. Mais dans cette affirmation, \u00ab&nbsp;conscience&nbsp;\u00bb ne signifie pas le caract\u00e8re obligatoire ultime de l\u2019intuition subjective. C\u2019est l\u2019expression de l\u2019accessibilit\u00e9 et de la force contraignante de la v\u00e9rit\u00e9&nbsp;: en cela se fonde son primat. Au Pape, peut \u00eatre d\u00e9di\u00e9 le second toast, parce que c\u2019est son devoir d\u2019exiger l\u2019ob\u00e9issance \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la v\u00e9rit\u00e9. (\u2026)<\/p>\n<p class=\"pied\" style=\"font-size: x-small; font-style: italic;\">Ce texte a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 dans <em>L\u2019Osservatore Romano, \u00e9dition hebdomadaire en langue fran\u00e7aise<\/em>, 21-28 d\u00e9cembre 2010, p. 20. Voir aussi <a href=\"fr\/papers\/197-newman-une-reference-pour-notre-temps\">Newman, une r\u00e9f\u00e9rence pour notre temps.<\/a> Nous remercions Carlo Signore pour la retranscription.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<\/p>\n<p class=\"intro\"><span style=\"color: #999999;\">Le catholique doit-il lever son verre d\u2019abord \u00e0 la conscience ou d\u2019abord au Pape&nbsp;? La r\u00e9ponse de Newman est connue. Mais comment faut-il la comprendre&nbsp;?<\/span> <span style=\"color: #999999;\">Beno\u00eet XVI l\u2019a expliqu\u00e9 dans son dernier discours \u00e0 la Curie romaine (20-12-10), dont nous publions un large extrait.<\/span><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"inline_featured_image":false,"footnotes":""},"categories":[67,30],"tags":[],"class_list":["post-2066","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-foi","category-papers"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2066","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2066"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2066\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2066"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2066"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2066"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}