{"id":2007,"date":"2013-01-16T19:17:00","date_gmt":"2013-01-16T18:17:00","guid":{"rendered":"https:\/\/didoc.be\/la-foi-est-elle-raisonnable\/"},"modified":"2023-11-09T15:49:13","modified_gmt":"2023-11-09T14:49:13","slug":"la-foi-est-elle-raisonnable","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/didoc.be\/fr\/la-foi-est-elle-raisonnable\/","title":{"rendered":"La foi est-elle raisonnable?"},"content":{"rendered":"","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<\/p>\n

En cette ann\u00e9e de la foi, il est bon de se demander s\u2019il est vraiment raisonnable de croire. S\u2019agit-il d\u2019un acte digne de l\u2019intelligence humaine. C\u2019est d\u2019ailleurs l\u2019une des principales objections que font les ath\u00e9es et les agnostiques : \u00ab vous affirmez des choses que vous ne pouvez pas prouver, vous transgressez la raison, donc votre foi est d\u00e9raisonnable \u00bb.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

La foi va-t-elle n\u00e9cessairement au-del\u00e0 de la raison ?<\/h3>\n

Il est vrai que la foi va au-del\u00e0 de la raison si l\u2019on entend par celle-ci la capacit\u00e9 de \u00ab mesurer \u00bb les choses et d\u2019en \u00ab juger \u00bb en parfaite connaissance de cause. \u00c9tymologiquement, d\u2019ailleurs, le mot \u00ab raison \u00bb vient d\u2019un verbe latin (reor, ratus<\/em>), qui signifie \u00ab compter \u00bb, \u00ab calculer \u00bb et que nous retrouvons plus explicitement dans le substantif \u00ab ration \u00bb, o\u00f9 l\u2019id\u00e9e de mesure est plus \u00e9vidente que dans \u00ab raison \u00bb.<\/p>\n

Or il est clair que les affirmations de la foi d\u00e9passent ce que nous pouvons mesurer par notre raison, m\u00eame dans son exercice le plus large. Ainsi l\u2019affirmation que Dieu est Trinit\u00e9 ou que la r\u00e9surrection de J\u00e9sus contient le salut du monde transcende, \u00e0 coup s\u00fbr, la raison scientifique. Comment ces v\u00e9rit\u00e9s pourraient-elles \u00eatre v\u00e9rifi\u00e9es exp\u00e9rimentalement, selon les crit\u00e8res de la science ? Mais elle d\u00e9borde aussi le champ de la raison philosophique, beaucoup plus large cependant que celui de la raison scientifique. Seule une parole venue de plus loin que notre raison et re\u00e7ue dans la \u00ab foi \u00bb peut d\u00e9voiler le myst\u00e8re intime de Dieu ou r\u00e9v\u00e9ler la port\u00e9e ultime de l\u2019\u00e9v\u00e9nement pascal.<\/p>\n

Il faut donc conc\u00e9der que, allant au-del\u00e0 de la raison, la foi est \u00ab trans-rationnelle \u00bb. Et s\u2019en r\u00e9jouir ! En effet, pour reprendre le mot de Pascal, \u00ab l\u2019homme (d\u00e9)passe infiniment l\u2019homme \u00bb, si bien que cela seul qui nous d\u00e9passe est capable de nous satisfaire, seul ce qui passe notre mesure est vraiment \u00e0 notre mesure. Les Grecs avaient per\u00e7u ce paradoxe quand ils d\u00e9finissaient l\u2019homme comme un \u00ab \u00eatre-fronti\u00e8re \u00bb plac\u00e9 dans un \u00e9quilibre instable entre les animaux et les dieux. Les dieux sont achev\u00e9s en eux-m\u00eames, au sein de leur existence bienheureuse. \u00c0 leur mani\u00e8re, les animaux aussi se suffisent \u00e0 eux-m\u00eames, d\u00e8s qu\u2019ils trouvent dans leur environnement normal de quoi remplir leur destin\u00e9e.<\/p>\n

Pour l\u2019homme, il n\u2019en va pas ainsi. Il n\u2019est pas d\u2019embl\u00e9e divinement achev\u00e9 en lui-m\u00eame et, par ailleurs, son existence animale imm\u00e9diate ne le satisfait pas. Plus est en lui, si bien que ce qui est \u00e0 sa simple mesure n\u2019est pas en mesure de le combler. M\u00eame les ath\u00e9es sont souvent adeptes d\u2019une certaine transcendance, pas celle de Dieu, mais celle d\u2019un id\u00e9al qui attire l\u2019homme au-del\u00e0 de lui-m\u00eame et n\u2019est pas enti\u00e8rement mesurable par lui. Beaucoup d\u2019agnostiques \u00e9galement sont ennemis d\u2019une raison trop \u00e9triqu\u00e9e, se fermant a priori \u00e0 un myst\u00e8re qui la d\u00e9passe.<\/p>\n

D\u00e8s lors, il serait illogique de s\u2019effaroucher de ce que la foi se pr\u00e9sente comme \u00ab transrationnelle \u00bb. C\u2019est m\u00eame l\u00e0 plut\u00f4t une condition indispensable pour qu\u2019elle puisse pr\u00e9tendre porter l\u2019homme \u00e0 son ach\u00e8vement authentique. Tout ce qui, par contre, serait uniquement rationnel est, \u00e0 la limite, insignifiant. En tout cas sur le plan existentiel.<\/p>\n

La foi n\u00e9cessairement raisonnable<\/h3>\n

Cependant, il ne suffit pas qu\u2019une r\u00e9alit\u00e9 se pr\u00e9sente comme transrationnelle pour \u00eatre digne de l\u2019homme et \u00e9mettre la pr\u00e9tention de l\u2019accomplir. Sans quoi on s\u2019exposerait \u00e0 confondre le transrationnel avec l\u2019irrationnel ! La \u00ab transrationalit\u00e9 \u00bb est une condition n\u00e9cessaire, mais non suffisante de cette authentique \u00ab d\u00e9mesure \u00bb qui, seule, est \u00e0 la \u00ab mesure \u00bb de l\u2019homme. C\u2019est pourquoi il faut pr\u00e9ciser que, tout en \u00e9tant transrationnelle<\/em>, la foi doit aussi \u00eatre raisonnable<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire digne de la raison, pour \u00eatre authentiquement humaine. Sinon, la foi ne serait plus le d\u00e9passement salutaire de notre trop simple raison, mais se confondrait, \u00e0 tort, avec la n\u00e9gation de la raison comme telle ; elle ne signifierait plus 1\u2019\u00e9largissement de la raison, mais sa suppression.<\/p>\n

Un exemple : l’amiti\u00e9<\/h3>\n

Un exemple de la vie quotidienne nous sera d\u2019un grand secours. Il en va de la foi religieuse comme de la confiance humaine faite \u00e0 autrui dans l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019amiti\u00e9 ou de l\u2019amour<\/em>. L\u2019amour, lui aussi, est transrationnel, et heureusement ! Pauvre amiti\u00e9 que celle qui serait enti\u00e8rement contr\u00f4l\u00e9e par la raison et se pr\u00e9senterait comme la conclusion logique d\u2019un raisonnement contraignant : \u00ab Tu poss\u00e8des les qualit\u00e9s que je d\u00e9sire… donc je t\u2019aime \u00bb ! Il est essentiel \u00e0 l\u2019amour humain de ne pas \u00eatre pure affaire de lucidit\u00e9 et donc de se trouver port\u00e9 par un mouvement qui d\u00e9borde le champ de la seule conscience claire.<\/p>\n

Et pourtant, m\u00eame si l\u2019amour est plus qu\u2019une question de clairvoyance rationnelle, son id\u00e9al n\u2019est pas d\u2019\u00eatre aveugle ou inintelligent. Certes, l\u2019\u00eatre aim\u00e9 demeure toujours pour moi un myst\u00e8re, mais c\u2019est justement \u00e0 la mesure de ma v\u00e9ritable \u00ab connaissance \u00bb de l\u2019autre que je d\u00e9couvre combien il est \u00e0 jamais myst\u00e9rieux. Au contraire, celui qui ne conna\u00eet pas vraiment l\u2019autre s\u2019imagine \u00e0 tort en avoir fait le tour, l\u2019avoir p\u00e9n\u00e9tr\u00e9 \u00e0 fond, et par l\u00e0 manifeste qu\u2019il le m\u00e9conna\u00eet. L\u2019amour authentique ne s\u2019incline donc devant le myst\u00e8re imp\u00e9n\u00e9trable de l\u2019autre que parce que, pr\u00e9cis\u00e9ment, il le conna\u00eet, en v\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

En \u00e9largissant le propos, nous pouvons conclure que l\u2019amour vrai d\u00e9passe, certes, la froide connaissance objective d\u2019autrui, mais que, n\u00e9anmoins, sa v\u00e9rit\u00e9 ne se ram\u00e8ne pas \u00e0 un coup de t\u00eate d\u00e9raisonnable. Celui qui aime authentiquement sait pourquoi il aime, m\u00eame si son amour d\u00e9borde ce savoir. Bref, \u00ab le c\u0153ur a bien ses raisons que la raison ne conna\u00eet pas \u00bb, comme disait Pascal. Mais, justement, ces raisons du c\u0153ur, qui transgressent l\u2019ordre purement rationnel, sont encore… des raisons. La m\u00eame chose vaut analogiquement de la foi religieuse : pour \u00eatre digne de l\u2019homme et de son autonomie rationnelle, elle doit avoir des raisons d\u2019affirmer ce qui d\u00e9passe le pouvoir de la simple raison. Transrationnelle, elle doit cependant \u00eatre raisonnable.<\/p>\n

La communication interpersonnelle : t\u00e9moignage et confiance<\/h3>\n

L\u2019exemple de l\u2019amour sugg\u00e8re que, dans toute relation humaine authentique, il y a, comme dans la foi religieuse, un m\u00e9lange de confiance transrationnelle et de clairvoyance raisonnable. Mais il est possible d\u2019\u00e9largir l\u2019argumentation en recourant \u00e0 une exp\u00e9rience plus quotidienne, celle de la communication entre les personnes. Nombreux sont les moyens qui nous permettent de savoir ce qui se passe en autrui : ses r\u00e9actions physiques spontan\u00e9es et, \u00e0 un niveau plus r\u00e9v\u00e9lateur, ses attitudes volontaires et ses mimiques. \u00c0 travers ces derni\u00e8res, nous entrevoyons davantage l\u2019univers int\u00e9rieur de la personne.<\/p>\n

Toutefois, la communication interpersonnelle demeurerait bien pauvre si elle s\u2019en tenait \u00e0 ce type de langage gestuel. Pour les \u00eatres humains, le mode de communication le plus efficace est le langage parl\u00e9, la parole proprement dite. Que ne r\u00e9ussissons-nous pas \u00e0 exprimer par la magie des mots ! Ici, \u00e0 la diff\u00e9rence de ce qui se passait sur le plan des gestes ou des r\u00e9flexes, le lien entre la pens\u00e9e exprim\u00e9e et son expression verbale est instaur\u00e9 arbitrairement par le langage humain, ce qui a pour cons\u00e9quence que l\u2019individu qui parle peut \u00eatre tr\u00e8s ma\u00eetre de sa libre communication de soi dans la parole.<\/p>\n

Par sa souplesse infiniment subtile, le langage parl\u00e9 rend possibles des \u00e9changes qu\u2019aucun autre moyen d\u2019expression ne pourrait traduire. Mais, par ailleurs, il permet aussi les pires mensonges puisque notre interlocuteur ne peut que rarement v\u00e9rifier du dehors la liaison que nous instaurons entre notre pens\u00e9e intime et les paroles ext\u00e9rieurement prof\u00e9r\u00e9es. C\u2019est pourquoi, chez l\u2019homme, le langage le plus r\u00e9v\u00e9lateur, celui de la parole, prend toujours la forme d\u2019un \u00ab t\u00e9moignage \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019une affirmation qui, ne pouvant \u00eatre imm\u00e9diatement v\u00e9rifi\u00e9e de l\u2019ext\u00e9rieur, appelle, de la part de l\u2019auditeur, une certaine attitude de confiance<\/em> ou de foi<\/em>.<\/p>\n

Que dire alors lorsqu\u2019autrui nous fait des confidences personnelles sur sa vie intime ! Pour l\u2019essentiel, nous ne pouvons que \u00ab croire \u00bb \u00e0 son \u00ab t\u00e9moignage \u00bb, \u00e0 la \u00ab r\u00e9v\u00e9lation \u00bb qu\u2019il nous offre de lui-m\u00eame et que nous sommes incapables de parfaitement contr\u00f4ler de l\u2019ext\u00e9rieur. Toute communication authentiquement humaine est ainsi transrationnelle, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e9chappe \u00e0 une v\u00e9rification ext\u00e9rieure exhaustive. Nous devons \u00ab croire \u00bb au \u00ab t\u00e9moignage \u00bb de l\u2019autre. Et g\u00e9n\u00e9ralement, nous n\u2019avons qu\u2019\u00e0 nous en f\u00e9liciter. \u00c0 quel mis\u00e9rable savoir des autres et du monde serions-nous en effet r\u00e9duits si nous devions nous limiter aux seules connaissances que nous pouvons circonscrire par nos ressources propres !<\/p>\n

Cependant, cette confiance faite \u00e0 autrui ne doit pas \u00eatre aveugle et, si nous avons des raisons de penser que l\u2019autre pourrait se tromper ou nous tromper, il faut entreprendre les quelques v\u00e9rifications qui nous sont accessibles du dehors en proc\u00e9dant \u00e0 certains recoupements avec d\u2019autres sources d\u2019information. Ainsi toute \u00ab r\u00e9v\u00e9lation \u00bb interpersonnelle appelle une attitude de \u00ab foi \u00bb transrationnelle<\/em> en un \u00ab t\u00e9moignage \u00bb. Mais, en m\u00eame temps, pour \u00eatre digne de notre raison, cette \u00ab confiance \u00bb doit \u00eatre \u00e9clair\u00e9e et donc raisonnable<\/em>.<\/p>\n

Parole de Dieu, r\u00e9v\u00e9lation et foi<\/h3>\n

Comment n\u2019en irait-il pas de m\u00eame sur le plan de la foi religieuse ? Certains esprits s\u2019\u00e9tonnent de ce qu\u2019un acte de foi soit requis en une mati\u00e8re qui int\u00e9resse vitalement la destin\u00e9e de l\u2019homme et du monde. Or, justement, seul ce qui est existentiellement insignifiant est parfaitement v\u00e9rifiable par la raison (tels un constat physique \u00e9l\u00e9mentaire ou une proposition math\u00e9matique). D\u00e8s que nous entrons dans le domaine hautement signifiant de la communication entre les personnes, une certaine confiance en la parole r\u00e9v\u00e9latrice de l\u2019autre doit entrer en jeu si nous voulons acc\u00e9der \u00e0 ce type d\u2019information. Que dire alors si c\u2019est Dieu qui parle ! Si la parole qui t\u00e9moigne de soi dans l\u2019histoire n\u2019est pas seulement celle d\u2019un homme, mais la parole de la Personne absolue, infiniment plus insondable encore qu\u2019une personne humaine, comment s\u2019\u00e9tonner qu\u2019il faille \u00ab croire \u00bb pour recueillir ce \u00ab t\u00e9moignage \u00bb incomparable et enrichir son intelligence de cette \u00ab v\u00e9rit\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e \u00bb ?<\/p>\n

Si la religion a du sens, elle ne peut s\u2019appuyer que sur une foi transrationnelle. Cependant, la foi en une r\u00e9v\u00e9lation religieuse doit en m\u00eame temps \u00eatre \u00e9clair\u00e9e et raisonnable. Certes, si Dieu existe et nous \u00ab parle \u00bb dans l\u2019histoire, Il ne saurait ni se tromper ni nous tromper, sans quoi Il ne serait pas vraiment Dieu. Seulement, Dieu ne nous \u00ab parle \u00bb pas imm\u00e9diatement et son existence m\u00eame n\u2019est pas d\u2019embl\u00e9e \u00e9vidente. Ce sont des signes complexes qui nous convainquent de son existence et ce sont des t\u00e9moignages humains tr\u00e8s \u00e9labor\u00e9s (l\u2019\u00c9glise, la Tradition, l\u2019\u00c9criture, etc.) qui pr\u00e9tendent qu\u2019Il nous parle dans l\u2019histoire. Pour \u00eatre digne de l\u2019intelligence humaine, tout cela demande des v\u00e9rifications chaque fois que c\u2019est possible. Nous ne pouvons certes pas contr\u00f4ler de l\u2019int\u00e9rieur la Parole de Dieu, mais nous devons avoir des raisons de penser que, dans tel \u00e9v\u00e9nement (l\u2019\u00e9lection d\u2019Isra\u00ebl, la vie de J\u00e9sus, etc.), Dieu nous a communiqu\u00e9 le myst\u00e8re de sa vie la plus intime. Nous en revenons donc \u00e0 cette conclusion qui r\u00e9sume notre propos : transrationnelle par nature, la foi religieuse, pour \u00eatre digne du sujet autant que de son objet, doit conjointement \u00eatre raisonnable.<\/p>\n

Ce texte a \u00e9t\u00e9 publi\u00e9 dans la revue Pastoralia <\/span>de janvier 2013.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"inline_featured_image":false,"footnotes":""},"categories":[67,30],"tags":[],"class_list":["post-2007","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-foi","category-papers"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2007","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2007"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2007\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2007"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2007"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/didoc.be\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2007"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}